Asymetria - revue roumaine de culture, critique et imagination

Modules

  • Home
  • Arhive
  • AutoTheme
  • AvantGo
  • Avertizari
  • Conţinuturi
  • Search
  • Submit_News
  • Surveys
  • Top
  • Topics

  • Who's Online

    Exista in mod curent, 1887 gazda(e) si 0 membri online.

    Sunteti utilizator anonim. Va puteti inregistra gratuit dand click aici

    Cautare în labirint




    Languages

    Select Interface Language:


    Memoria Eseuri: Ioan-Aurel Pop. Simtul istoric

    Simțul istoric
    La școală se învață că oamenii au cinci simțuri de bază (auzul, văzul, mirosul, gustul și pipăitul sau, în limbaj științific, simțul tactil) și așa este, numai că, în viața cotidiană mai sunt și altele. Unul, despre care se face referire câteodată, este simțul istoric. De multe ori se aude reproșul că X „nu are simț istoric”. Ce poate să însemne acest lucru ? Lucian Blaga spusese cândva că „există două realități a căror imensă zdrobitoare greutate nu o simțim, dar fără de care nu putem trăi : aerul și istoria”. Dacă nu putem trăi (ca oameni) fără istorie, se presupune că trebuie să acceptăm istoria ca pe un fel de memorie colectivă. Lăsând filosofia la o parte, simțul istoric presupune perceperea de către noi a timpului și a spațiului. Perceperea sau aproprierea spațiului cu mintea noastră mi se pare mai ușoară decât înțelegerea timpului. Este simplu : îmi aleg un spațiu bine delimitat și îi studiez oamenii de demult. Cu timpul este altceva. Îmi aduc aminte cât de greu înțelegeau unii elevi „banda timpului”, cu tot ceea ce se petrecuse înainte de Hristos și după Hristos, cu numărătoarea inversă a anilor de la anul unu în jos, cu diversele calendare în vigoare la un moment dat, cu stilul vechi și cu cel nou. Spațiul se poate vedea aievea cu propriii noștri ochi, se poate străbate și chiar pipăi. Dacă vreau să înțeleg cadrul Războiului de O Sută de Ani (1337-1453), mă duc în Franța, la Crécy, la Poitiers, la Chinon, Azincourt, la Avignon etc. și mă pătrund de spiritul acelor locuri memorabile, unde s-au petrecut fapte așa de importante în Evul Mediu. Timpul este mai greu de înțeles, pentru că el trebuie imaginat, nu este palpabil. Iar împărțirea timpului în trecut, prezent și viitor este o convenție umană, nu este un dat obiectiv. Ce să mai vorbim aici de relativitatea timpului ? Este de presupus că animalele percep în felul lor spațiul, fiindcă ele calcă pe el, dar timpul nu (deși cei care au studiat psihologia animalelor spun că și unele dintre ele au amintiri). Oamenii, din copilărie, își dau seama că există fapte, idei, sentimente care au trecut, care au fost și nu mai sunt, că există altele în clipa trăită de ei și altele care vor veni după ei. Care dintre aceste realități sunt sigure și verificate ? Cele prezente durează o clipă, nu sunt terminate și ne scapă printre degete, cele viitoare sunt incerte, bănuim că vor fi și ne imaginăm cum vor fi, dar nu știm exact ; singurele sigure sunt cele care au trecut, fiindcă ele au avut loc și nu le mai poate schimba nimeni. Paradoxal, nici pe acestea sigure și neschimbabile nu le cunoaștem decât parțial, fiindcă nu le putem repeta întocmai, nu le putem readuce la viață, ca să ne convingem cum au fost cu-adevărat. Dacă nu credem că apa este formată din hidrogen și oxigen, facem de atâtea ori experiența în laborator până ne convingem. Dacă nu credem că pătratul ipotenuzei dintr-un triunghi dreptunghic este egal cu suma pătratelor catetelor, facem demonstrația sau urmărim atent demonstrația și ne lămurim. Plecând de aici, marele istoric și filosof al istoriei Alexandru D. Xenopol a constatat că există „științe de repetiție” și „științe de succesiune”. Științele pe care le mai numim și „exacte” ar fi „de repetiție”, pe când istoria este o „știință de succesiune”. Are sens ce spune Xenopol, deși mulți alți savanți au nuanțat de-atunci mult lucrurile. Istoria nu este, de fapt, o știință (ca matematica, de exemplu), ci este o formă de cunoaștere a vieții umane, ca filosofia, dar, firește, diferită de filosofie. Viața trecută este tot viață, chiar dacă s-a mutat în moarte sau (prin moarte) în viața veșnică, așa cum spune învățătura creștină. Pentru cei care au trăit cândva, viața lor de atunci a fost prezent. Ea a devenit trecut doar pentru mințile noastre. Nimic din ceea ce a fost nu se poate întoarce întocmai. Cu alte cuvinte, viața nu se repetă, ci se succedă, iar viața numită trecut se lasă doar în parte cunoscută, iar aceasta se întâmplă prin munca istoricilor. Ei pun cap la cap mărturiile rămase (izvoarele) și refac, atât cât se poate, tabloul sau fresca de odinioară. Atunci de ce se spune că „istoria se repetă” ? Cred că din cutumă, din spirit de repetiție, din impresii. Cineva a apucat să spună și să scrie că „istoria se repetă” și așa a rămas. Cu toții avem uneori impresia de „déjà vu”, de întâmplare pe care am mai trăit-o, de persoană pe care am mai întâlnit-o etc., dar nu ne amintim decât vag lucrurile sau nici nu ne amintim, căci ne închipuim. De aici s-au născut toate teoriile despre reîncarnarea sufletului, despre viețile succesive, despre metempsihoză. Dar nu există nicio demonstrație științifică legată de repetarea istoriei, adică a vieții de odinioară. Viața trecută rămâne trecută, nu ne putem întoarce în timp și nici nu putem plonja în viitor. Se repetă sau seamănă doar împrejurările, pot semăna și oamenii, pot fi repetate și cuvintele, se pot lua decizii identice sau aproape identice, dar repetarea întocmai a întregii fresce este imposibilă.
    Pentru a înlesni studiul vieții de demult, specialiștii au împărțit timpul revolut în epoci, perioade, secvențe, generații etc. Împărțirea cea mai răspândită se referă, în ordine cronologică, la epoca preistorică, epoca veche, epoca medievală, epoca modernă, epoca contemporană. Epoca veche începe cam de când avem primele urme scrise (cam de-acum 6-7 mii de ani), epoca medievală începe (prin convenție) de la căderea Romei sub „barbari” (în anul 476 d. Hr.), epoca modernă curge de la Renaștere și Reformă încoace, iar epoca contemporană începe cam la finele Primului Război Mondial. Firește, toate acestea se referă în primul rând la Europa și sunt relative chiar și în ceea ce privește Europa. De exemplu, Evul Mediu dura la noi, conform împărțirii de la finele comunismului, până în secolul al XVIII-lea, în timp ce la vecinii maghiari el se termina la 1526. La fel, în Franța, perioada contemporană începea odată cu Marea Revoluție Franceză de la 1789, adică mai repede cu peste un secol decât în restul Europei. Epocile mai lungi – iar Preistoria durează sute de mii de ani – sunt și ele subîmpărțite. De exemplu, Evul Mediu durează o mie de ani, timp în care lucrurile s-au schimbat mult, ca și oamenii. Oricum, fiecare calup din acesta de timp (variabil), studiat pentru un loc anume – fiindcă societățile nu plutesc în spațiu nedefinit – are caracteristicile lui. Orice grup mare de oameni, indiferent cum l-am numi (nu știm întotdeauna cum s-au numit pe sine comunitățile umane și atunci recurgem la denumiri artificiale, date de noi) are o conducere (putere centrală), are o instituție legislativă, are judecători, are forțe de ordine și armată, are o formă de religie, are administrație locală etc. Toți oamenii sunt obligați să respecte o anumită legislație și să se comporte după o anumită morală. De exemplu, cetățeanul Iulius Caesar a respectat legislația republicană romană, care prevedea că în fruntea țării se află, pe timp de pace, câte doi consuli timp de un an, iar pe timp de război, câte un dictator pe timp de maxim șase luni. Fiecare magistrat, și ei erau mulți conform cursus honorum („calea onorurilor”, adică scara funcțiilor) – chestor, edil, pretor, consul – avea imunitate în timpul funcției, dar, după ce termina mandatul, răspundea în fața legii și putea să fie judecat și condamnat. Când cetățeanul Iulius Caesar a dat semne că vrea să răstoarne ordinea de stat, a plătit cu viața, fiindcă „salvarea republicii trebuia să fie suprema lege” (Salus reipublicae suprema lex esto !). La scurt timp după moartea lui Caesar, a ajuns să fie legal și moral principatul lui Augustus (imperiul), dar când a trăit Caesar nu a fost permis așa ceva, fapt pentru care marele om a plătit cu viața. Dar Caesar, care a murit în anul 44 î. Hr., a fost acuzat uneori, în Evul Mediu, de anumite minți bigote că nu a fost creștin, deși creștinismul a apărut după moartea lui. Dante Alighieri, „poetul cel mai înalt” (summus poeta), își poate permite să-i plaseze pe Caesar, Ovidiu, Homer, Socrate, Aristotel și pe alții în cel mai blând dintre cercurile Iadului, dar, totuși, în Iad (Infern), deși ei nu aveau cum să-l cunoască pe Iisus Hristos. Altfel spus, medievalii nu au gândit ca anticii și nu i-au înțeles. Unii oameni ai timpurilor moderne nu i-au înțeles pe medievali și i-au acuzat că nu au gândit ca ei, că nu au acționat ca ei, că nu au avut principiile lor morale. La fel se întâmplă cu anumiți contemporani : îl acuză pe Aristotel că i-a definit pe sclavi drept „unelte vorbitoare”, pe regele Filip al IV-lea cel Frumos că a fost „naționalist”, pe William Shakespeare că a cultivat violența în unele piese ale sale, pe George Washington că a avut sclavi negri, pe Abraham Lincoln că nu i-a declarat egali cu albii pe sclavii negri eliberați etc. Toate acestea sunt judecăți anistorice, fiindcă nu țin seama de valorile morale și de legile din epocile când au trăit cei menționați. Aristotel era oricum deasupra epocii sale, fiindcă sclavii erau considerați atunci doar simple unelte neînsuflețite. Egalitatea sclavilor cu demosul era de neimaginat. Regele Franței era și el un „progresist” și nu un naționalist, fiindcă se ridica împotriva puterii laice discreționare a papei și susținea suveranitatea țării sale. Shakespeare nu a cultivat violența, ci a arătat cât de păguboase erau luptele interne dintre grupările nobiliare rivale și dintre acestea și rege pentru țară. Washington avea o gândire mult mai elevată decât contemporanii săi, fiindcă voia independența pentru națiunea sa, dar pe atunci era moral și legal ca elita să aibă sclavi. Și președintele Thomas Jefferson a avut sclavi, dar a fost unul dintre cei mai deștepți nu doar președinți americani, ci oameni de pe pământ. Președintele John F. Kennedy, într-o discurs din 29 aprilie 1962, când lua cina la Casa Albă cu laureații Premiului Nobel din emisfera vestică, a spus : „Cred că aceasta este cea mai extraordinară colecție de talente, de cunoștințe umane care s-au strâns vreodată împreună la Casa Albă, cu posibila excepție când Thomas Jefferson lua cina aici singur”. La fel președintele Lincoln : i-a eliberat pe sclavi și a plătit cu viața pentru asta ; clipa egalității lor cu vechii cetățeni nu venise încă, ba avea să mai treacă circa un secol pentru asta. Ce demonstrează toate acestea ? Că oamenii care reproșează unor înaintași fapte normale, legale și morale în epocile când au trăit acei înaintași, nu au simț istoric, nu înțeleg rostul timpului, încurcă epocile. Dacă înainte de secolul al XIX-lea, sclavia era un lucru moral și legal în anumite continente, în unele țări, nu am cum să-i condamn azi pe oamenii care o practicau atunci. La fel, dacă un anumit scriitor era nobil (boier) și avea servitori (slugi), nu am cum să-l blamez pentru faptul că slugile lui nu erau egale cu el. Mă interesează valoarea literaturii lui, nu viața lui privată. În Evul Mediu, în multe țări, adulterul, blasfemia, furtul și incendierea erau delicte capitale și nu există niciun motiv să-i acuzăm pe magistrații medievali fiindcă aplicau astfel de pedepse aspre. În Evul Mediu, nu există libertate, egalitate, fraternitate, democrație sau liberalism, ci ierarhie, supunere, privilegiu, onoare cavalerească, credință etc. Valorile sunt cu totul altele decât cele moderne, iar legile sunt pliate după aceste valori. Tot așa, până nu demult, era legal și moral ca creștinii să-i urască și pedepsească pe necreștini, după cum era valabilă și reciproca. Ba, era acceptat (și mai este încă la anumite religii) „războiul sfânt”, adică uciderea celor de altă credință. De exemplu, nu am cum să le cer cruciaților medievali să gândească precum oamenii moderni. Atunci era legal și moral să-i alungi și omori pe „păgâni”, să eliberezi „Locurile Sfinte” și teritoriile europene cucerite de Islam (Vlad al III-lea Drăgulea, poreclit Țepeș, se lăuda și era lăudat de suveranii creștini că omorâse (în iarna anilor 1461-1462) 23 884 de inamici ; i se promisese pentru asta iertarea tuturor păcatelor). La fel, pentru islamici era legal și moral să-i învingi și ucizi pe „ghiauri”, să le răpești teritoriile și averile, să-i iei prizonieri și sclavi, să-i faci pe copii militari musulmani etc. Aceeași relație belicoasă era și între creștini și evrei, între evrei și islamici etc. Islamicii au avut și ei sclavi rezultați din captivii creștini, secole la rând, până recent. Ura dintre creștini și evrei avea conotații religioase reciproce, deoarece „cărțile sfinte” ale fiecăreia dintre cele două religii aruncau blamul asupra celeilalte religii și îndemnau la răzbunare. Societatea de după Al Doilea Război Mondial s-a schimbat, dar „cărțile sfinte” au rămas aceleași, ca și multe dintre prejudecăți. Doar că, după 1945 s-au adoptat în mai toate țările legi democratice care interzic și pedepsesc discriminarea. Pentru cei care încalcă aceste legi după adoptarea lor nu trebuie să existe cruțare, dar pentru cei care au trăit după alte legi nu poate să existe pedeapsă formulată după legile recente. Simțul istoric ne obligă la realism. Opiniile antisemite erau la ordinea zilei în toată Europa (creștină în proporție de aproape 100 %) medievală și modernă, cu mare accent în „secolul naționalităților”, în perioada interbelică și mai ales în anii 1933-1945. Crimele antisemite intră în altă judecată a istoriei și au fost pedepsite, dar opiniile antisemite, legale și morale odinioară, nu au cum să fie răzbunate azi. Delictele de opinie sunt, cu anumite excepții prevăzute de lege, neadmise în societățile democratice. Toți luptătorii pentru libertate din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea s-au căznit să impună libertatea cuvântului, a presei, a conștiinței, a opiniei. Voltaire a spus că nu era de acord cu opinia unui interlocutor, dar că și-ar da și viața ca acesta să fie liber să și-o expună. Prin urmare, ideea este : „Eu nu sunt de acord cu tine, dar tu trebuie să fii liber să spui ceea ce gândești. Te voi combate, dar te voi lăsa liber să spui și să scrii.” Generația de tineri români de după Marea Unire a fost cuprinsă de un mare entuziasm național pentru construirea și progresul țării proprii a românilor. Mai mult de jumătate dintre români și dintre pământurile lor se aflaseră până la 1918 sub stăpâniri străine, acești români cunoscuseră umilința discriminării celei mai crude și dobândiseră conștiință de slugi. Pentru prima oară în istorie se schimba soarta lor și era cumva inevitabil ca în avântul luptei lor să nu se producă și exagerări. „Legiunea Arhanghelului Mihail” promitea propășirea rapidă a națiunii prin afirmarea energiilor românești și prin combaterea străinilor asupritori. 
    Mulți intelectuali autentici au fost inițial atrași în iureșul mișcării și amăgiți. Au scris chiar articole mobilizatoare contra acestor străini, între care și contra evreilor. Unii și-au dat seama, după un timp, că se aflau pe o cale greșită și au renunțat, s-au retras, au denunțat mișcarea sau au tăcut ; alții au continuat cu o anumită constanță, alții cu înverșunare, dar (în proporție covârșitoare) nu au trecut de la vorbă la faptă, adică la violențe și crime. Mulți au exprimat și regrete pentru aceste excese ale lor. Cine crede că oamenii nu-și pot schimba convingerile sau principiile se înșală amarnic. Doar proștii au idei fixe toată viața. După venirea la putere a comuniștilor, unii dintre vechii naționaliști și chiar legionari (care nu emigraseră sub Ion Antonescu) s-au raliat noii puteri, alții au intrat în rezistență. Una peste alta, s-a întâmplat o imensă tragedie, fiindcă majoritatea făuritorilor României Întregite, ocupanți ai unor înalte demnități după 1918, au fost arestați, întemnițați, puși la muncă forțată și uciși. Aceasta a fost „performanța” celor care gândeau că „cine nu e cu noi este împotriva noastră”. Ne-am omorât propriile elite – obligați, firește, de sovietici care veniseră cu tancurile și „consilierii” lor – și ne-am declarat mulțumiți. Au fost condamnați niște oameni mari pentru delicte inexistente, deoarece faptele care li se imputau nu erau pedepsite de legile valabile în perioada când se petrecuseră. Deși toate aceste erori se cunosc, azi continuăm să pedepsim oameni care nu aveau cum să știe că greșesc, fiindcă ceea ce făceau ei era perfect legal și moral. Că nu ar fi trebuit să fie tocmai așa, că acele legi nu erau tocmai drepte, că unii gândeau și atunci după alte tipare, acestea sunt alte probleme. Cred că suntem obligați să arătăm erorile legislațiilor trecute, din perspectiva moralei actuale și să veștejim faptele reprobabile, dar nu să condamnăm „cu mânie proletară” să ne răzbunăm, fiindcă nu suntem inchizitori și nici judecători. Iorga – cel mai mare istoric român din toate timpurile – a fost omorât de legionari în 1940, fiindcă nu (mai) gândea ca ei și a scris înainte de a muri că moartea lui nu aduce altceva românilor „decât doar încă un sicriu”. Ce folos vom avea dacă, din sete de răzbunare postumă, înmulțim numărul „sicrielor” din cultura română ?
    Personalitățile din domeniul culturii, marile figuri intelectuale ale oricărui popor nu au fost sfinți, nu au avut vieți imaculate și nu au spus și scris doar mostre de cea mai înaltă înțelepciune. Uneori s-au adecvat timpurilor lor, s-au lăsat pradă prejudecăților și ideilor la modă, au greșit în aprecierile lor, au făcut discriminări și au avut atitudini xenofobe și șovine. Nu au avut toți stofă de eroi. Toate acestea nu trebuie să le excludă pe aceste personalități din câmpul istoriei culturii, din panoplia figurilor marcante și nici să le șteargă din memoria publică. Realizările lor le dau dreptul să reziste și să existe în Cetate, fără ignorarea erorilor lor. Altminteri, devenim cenzori, „controlori” ai conștiințelor și chiar călăi, facem liste de indezirabili, interzicem creații și ucidem memoria colectivă. Democrația ne obligă la acceptare și la incluziune, iar credința ne obligă la iubire și la bunătate. Dreptatea absolută nu există între oameni, ca și adevărul absolut, acestea fiind apanajul lui Dumnezeu. Iar faptele reprobabile nu se mai pedepsesc demult cu fapte identice. Dacă răsplătim răul cu rău, atunci rău vom primi și ne vom afunda în rău. Istoria își are meandrele ei și fiecare epocă trebuie tratată în funcție de valorile ei. Altminteri ajungem să ne credem noi înșine zei și să ignorăm faptul că suntem cu toții supuși greșelii. Trecutul trebuie cunoscut și nu judecat. Din el învățăm, dar nu dăm sentințe pe seama lui și nu ostracizăm personalități dispărute, care nu se mai pot apăra. Cei mai mulți oameni sunt „corecți politic” în raport cu exigențele epocii în care ei trăiesc și nu cu legile și regulile din viitor, pe care nu au cum să le știe. Dacă se va recepta cumva în Europa și în lume trecutul în funcție de obligațiile impuse cetățenilor după trecerea acelui timp, adică în viitor, atunci se va ajunge într-adevăr la anularea culturii, a simțului istoric, a bunului simț. Ar fi nedemn ca România să se afle în avangarda unui asemenea odios demers distructiv.
    Ioan-Aurel Pop

    Scris de asymetria on Thursday, May 07 @ 19:31:21 CEST (134 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Seismograme Eseuri: Dan Culcer. L'érosion comme destin : sur l-esthetique autodestructiv

    L’érosion comme destin : sur l’esthétique autodestructrice de la culture chez Ștefan Borbély

    Dans le paysage essayistique roumain contemporain, souvent marqué par des formules répétitives ou par des reprises conceptuelles sans risque, la parution du volume L’érosion régressive. Études et essais de Ștefan Borbély constitue un événement intellectuel de premier plan. Le livre n’est pas une simple collection de textes, mais l’expression d’une vision unitaire de la culture, articulée autour d’une métaphore fertile et inquiétante : celle de l’érosion régressive, comprise comme un processus d’autodestruction créatrice.
    Dès le texte programmatique qui tient lieu de préface, Borbély dévoile sa méthode : partant de détails apparemment marginaux – un bureau, une chaise, un objet de travail –, il construit de véritables micro-anthropologies culturelles. L’espace de travail devient symptôme, et le symptôme – clé d’interprétation. Cette technique d’irradiation du sens, du concret vers l’abstrait, définit l’ensemble du volume et l’inscrit dans la tradition du grand essai européen, des thématistes français à l’herméneutique centre-européenne.
    Le concept d’« érosion régressive », emprunté à la géologie, acquiert chez Borbély une portée existentielle majeure. La cascade qui érode sa propre base devient l’image paradigmatique du créateur : un être qui se consume dans l’acte de création. La littérature n’est plus un espace de gratuité esthétique, mais celui d’un sacrifice lucide, d’une autolimitation et d’une forme de tragique intériorisé. À cet égard, les filiations sont évidentes : de Friedrich Nietzsche à Thomas Mann, toute une tradition qui associe création et souffrance est reprise et reconfigurée.Un autre noyau thématique essentiel du volume est la réflexion sur l’identité. Borbély assume explicitement un statut d’« intrus » ou de « transethnique », situé à l’intersection de plusieurs traditions culturelles. Loin d’être une faiblesse, cette position devient source de liberté et de lucidité critique. La marginalité permet la distance, et la distance – l’ironie. L’essai « Captatio benevolentiae : folly » constitue à cet égard une véritable profession de foi : l’auteur s’identifie symboliquement au folly anglais, cette construction ornementale, inutile sur le plan pratique, mais essentielle sur le plan esthétique. C’est l’image d’une œuvre qui ne recherche pas l’utilité immédiate, mais l’intensité du sens.
    Sur le plan stylistique, Borbély reste fidèle à une écriture dense, élaborée, parfois baroque, mais jamais gratuite. La phrase ample est soutenue par une pensée rigoureusement structurée, et l’érudition ne devient jamais ostentatoire, mais un instrument de construction. Les références culturelles – de Jean-Paul Sartre à Sigmund Freud ou Mircea Eliade – sont intégrées de manière organique, dans un réseau de significations qui confère au texte profondeur et résonance.
    La section consacrée aux « thèmes roumains » apporte une nécessaire dimension démystificatrice. Dans l’essai « Les pères sont absents », Borbély propose une lecture critique du roman roumain de la première moitié du XXᵉ siècle, en identifiant une crise symbolique de la paternité et, implicitement, de l’autorité. En contrepoint du discours traditionaliste, l’auteur dénonce les mythologies compensatoires du ruralisme et de l’autosuffisance culturelle, plaidant pour une intégration lucide dans le circuit des idées européennes.
    Au-delà de la diversité thématique, ce qui frappe est l’unité profonde du volume. Les essais communiquent entre eux, formant un réseau de « microsynthèses » qui se complètent et s’amplifient mutuellement. Il ne s’agit pas d’un simple recueil, mais d’un organisme textuel vivant, en devenir permanent.
    L’érosion régressive est, en fin de compte, un livre sur la condition du créateur dans un monde dominé par l’accélération, la dispersion et la superficialité. Il propose une éthique de l’écriture fondée sur la rigueur, le sacrifice et la liberté intérieure. À une époque où la culture risque de devenir un produit de consommation rapide, Borbély rappelle que la véritable création implique, inévitablement, une forme de perte.
    Ce livre n’offre pas de consolations faciles. Il propose, en revanche, une forme de lucidité : celle de comprendre que la beauté de la culture est inséparable de sa fragilité. Comme une cascade qui s’effondre lentement sous sa propre force, l’œuvre authentique porte en elle sa propre limite – et c’est précisément ce qui la rend fascinante.
    Dan Culcer
    Scris de asymetria on Tuesday, April 28 @ 13:54:58 CEST (249 citiri)
    Citeste mai mult... | 10536 bytes in plus | Scor: 0

    Biblioteca Babel Eseuri: Stefan Borbély. Melancolia rezistentzei

    Despre Premiul Nobel pentru Literatură 2025

    Ștefan Borbély 
    Melancolia rezistenței 


    Az ellenállás melankóliája (Melancolia rezistenței, 1989) este cel de-al doilea roman al lui Krasznahorkai László, distins anul trecut cu Premiul Nobel pentru literatură, și el se bazează, în prelungirea structurală a celui de debut, Sátántangó (Tangoul Satanei, 1985, din care s-a turnat și un film de 7 ore și 18 minute în 1994, realizat de Tarr Béla, maestrul godardian al „Cinematografului lent”, Slow Cinema) pe o canava de tip antropologic într-o primă instanță, și pe una muzicală într-o alta. 
    Cele două romane pot fi citite, desigur, și neconectat, cu precizarea că al doilea se parcurge, stilistic, mult mai greu decât cel dintâi, dar impresia mea a fost că autorul a lăsat câteva nuanțe în suspensie cu prilejul terminării volumului său de debut și a ținut cu tot dinadinsul să le confere o explicație și o relevanță aparte în cel de-al doilea. 
    La fel de adevărat este și faptul că unele detalii ale celor două romane de început devin constante structurale de-a lungul întregii opere de până acum a lui Krasznahorkai, în care, pe lângă inventivitatea certă a unor acțiuni și pretexte narative, voit postmoderne de către autor și apreciate ca atare de către o exegeză entuziastă, participativă, se manifestă, în mod recurent, și câteva simboluri și funcții fundamentale, care trimit înspre un modernism reiterativ cu valoare structurală. Dintre ele, câteva apar obsesiv, cum e cronotopul eschatologic propriu unor așezări aflate la marginea deznădăjduită a Istoriei, locuite de „ființe terminale”, larvare („véglények” e termenul, care trimite la Castelul lui Kafka, pe care Tarr l-a concoctat pentru a-i caracteriza pe protagoniștii lipsiți de speranță și de sens existențial ai prietenului și colaboratorului său), unde se află, de regulă, și câte un „idiot” de tip mâșkinian, împrumutat din Dostoievski, sau un demiurg scriptural de regulă izolat, enclavizat, despre care se află, ca în Sátántangó, că el este nu numai autorul ascuns al cărții pe care o ținem în mână, dar și salvatorul ei (și al lumii) de la entropie. 
    Despre aceasta, a cărei proveniență e pynchoniană și se bazează pe mica povestire contrapunctică intitulată Entropy, publicată inițial în 1960, doar atât: contracarând întrucâtva etichetarea sa drept „maestru al apocalipsei”, inclusiv dintr-o foarte circulată singagmă formulată de către celebra Susan Sontag (reluată analogic inclusiv în succinta argumentare a Academiei Suedeze privind motivul acordării Premiului Nobel), Krasznahorkai a precizat că, de fapt, reprezentările sale existențiale sunt preapocaliptice, fiindcă oamenii trăiesc în timpul abstract, monocrom al secvenței de așteptare dintre pronunțarea Judecății de Apoi și împlinirea ei prin Deznodământul Final care aduce aneantizarea, când nici întoarcerea (sau penitența) nu mai e posibilă, dar nici lumea nu e încă distrusă cu totul, resturile de decor cosmic și de coregrafie umană toropită configurând o destrămare suspendată în propria sa voință terminală de a supraviețui cu ultimele resurse de energie.
    (continuare)


    Nota:
    Krasznahorkai László, scriitor din Ungaria, a fost laureatul Premiului Nobel pentru Literatură 2025, „pentru opera sa convingătoare și vizionară care, în mijlocul terorii apocaliptice, reafirmă puterea artei”.
    În 2026, laureatul Premiului Nobel pentru literatură este scriitorul francez Jean Marie Gustave Le Clezio.

    https://fr.wikipedia.org/wiki/J._M._G._Le_Cl%C3%A9zio
    Scris de asymetria on Monday, February 09 @ 23:00:00 CET (474 citiri)
    Citeste mai mult... | 28705 bytes in plus | Scor: 0

    Seismograme Eseuri: DAN CULCER, Programme pour la libération cognitive du XXIE siecle

    Une IA incapable de gérer la multipolarité civilisationnelle n’est pas une intelligence, mais un instrument de domination cognitive.
    Manifeste épistémologique pour une intelligence artificielle multipolaire : Programme pour la libération cognitive du XXIᵉ siècleAuteur : Dan Culcer
    Scris de asymetria on Thursday, December 04 @ 23:00:00 CET (631 citiri)
    Citeste mai mult... | 15155 bytes in plus | Scor: 0

    Transversale Eseuri: DÁN CULCER (Románia) Ismeretlen rendeltetésu targyak

    DÁN CULCER (Románia)
    Ismeretlen rendeltetésű tárgyak
    1
    Gavril Sedrannak
    Láttam már olyan házat, amelyben az ősök által hátrahagyott tárgyak tömkelegé megnehezítette az emberek életét. Olyan dolgok voltak ott, amelyekről már senki sem tudta, hogy mire valók, de olyan alázattal őrizték őket, mintha csodatevő öregek ereklyéi volnának. íme például egy finom berakásokkal, s egy kihalt család címerével díszített, nagy, nyolcszögletű rézedény. Rovátkájából kiugró gyűrűs csavar nyitja. Az edénybe folyadékot tölthetünk, talán valamilyen értékes folyadékot. De felvilágosítást senki sem tud adni nekem. Ugyanúgy lehetne hőpalack, amit fájó testrészre vagy egy vénember hideg lábához helyezhetünk. Az edényt nem használják, csak azért őrzik, mert régi, s vésett oldalait különös patina borítja, mint az idő előtt használt arcfesték nyoma. Vagy talán azért, hogy engedelmeskedjenek annak a homályos érzésnek, amely azt sugallja, hogy eljöhet az az idő, amikor még használhatja valaki valamire. Az edény ahhoz hasonló értelmet kap, mint amit szántak neki, vagy valami mást — ez viszont használójáig senkinek sem jutott eszébe. A régi tárgyak hasznosságának képzete ad részben magyarázatot a gyűjtők szenvedélyére, azokéra is, akik semmit sem dobnak ki: ők látják el a múzeumokat és a színházak kelléktárát. Eszembe jut az a férfi, akit ismertem (vagy pedig egy régen hallott anekdotában szerepelt), akinek az asztalán egyéb furcsa tárgyak közé besorolva egy köteg spárga volt; cédula fityegett rajta, azon meg ez volt írva: spárgaköteg, már semmire sem használható. Ha történészek és néprajzkutatók nem volnának, hogy tárgyakra és eszmékre (a szellem objektumaira) vonatkozó adatokat gyűjtsenek, akkor sok tárgy és eszme veszítené el minden funkcionális jellegét. Ügy látszik, ezek a foglalkozások az embereknek épp abból a vágyából születtek, hogy megismerjék a környezetükben levő tárgyak rendeltetését. Az igaz, hogy a tudósok — minthogy az időbeli távolság túlságosan nagy, s a századok a tárgyakra vonatkozó összes információt elpusztítják — gyakran nagyon is önkényes föltevésekhez folyamodnak.
    Sok nyom megsemmisül, mint a tőr markolatán levő ujjlenyomatok, amikor a gonosztevők, bűnös rettegésükben, félrevezető nyomokat igyekeznek hagyni maguk után, abbéli törekvésükben, hogy összezavarják az igaziakat, és a vizsgálatot hamis irányba tereljék. Könyvek, pergamenek, dossziék, fényképek, filmtekercsek, mágneses szalagok égnek el (a történelem vagy az inkvizíció) máglyáin, és ami megmarad, azok a csodás és fenyegető jelek páncélrekeszekben, betonrétegek alatt rejtőznek majd, hogy senki se rekonstruálhassa a tényeket, a környezetet, a kapcsolatokat, a szavakat, a jelentéseket, a dolgok rendeltetését. Sőt mi több, az emberek némely szemétgyűjtőhöz hasonlóan, megtisztított és kifényesített régi tárgyakat hoznak ismét forgalomba; ezeket a történelem szemétdombjaiból kaparják ki. és elfelejtik, vagy nem akarják fölismerni valódi származásukat. Akik az újdonság jegyében tudomásul veszik őket, s az ószeresektől származó ruhákat hordják, azokat ily módon vezetik az orruknál fogva, és ha — ez gyakran megesik — nem sikerül azonnal rájönniük a turpisságra. az igazság néhanapján kiderül, s ennek eredménye az az elégedetlenség! hullám, amely föllazítja a tömegeket, s ez felbőszülvén, megkövezi az Idájukban megbújó szemétgyűjtőket.
    „Vannak olyan eszközök, szervek és objektumok, amelyek sohasem találják meg a struktúrájuknak megfelelő rendeltetésüket" — mondja valahol Ernest Jünger. A példaként említett tárgy: mentőöv valamely hajó fedélzetéről; arra a célra eszelték ki. hogy hajótörés esetén megmentsék az embereket a vízbefúlástól. Időnként megesik, hogy ezt a mentőövet nem használják, amíg a hajó ócskavassá nem válik, ez azonban nem jelenti azt, hogy a mentőövek millióit, amelyek a földgolyó valamennyi tengerén együtt ringanak hajóikkal, meg kell semmisíteni, hiszen ha egyszer is igénybe veszik valamelyiket, ez valamennyinek értelmet ad. Akkor arra gondoltam, hogy ezer és ezei olyan tárgy van körülöttünk, melyeknek rendeltetése számunkra ismeretlen, s amelyeket (a nyolcszögletű edényhez hasonlóan) nem fogunk tudni használni, mert kezünket megbénítja az a tudatlanság, amely érdektelenségből fakad, vagy abból, hogy képtelenek vagyunk az illető tárgyak rendeltetésére vonatkozó adatokat szerezni.
    Valamilyen objektumot értelmezni annyit tesz, mint meghatározni jellemző tulajdonságait — tanítja az értelmező szótár. A definíció definícióját keresvén, pontosabbnak érzem, ha a szó föltételezett alkotóelemeinek szétválasztásából indulunk ki. Tehát de-finiálni vagy de-terminálni annyit tesz, mint a tárgy határait megvonni, más tárgyaktól elkülöníteni, korlátok közé szorítani, ugyanakkor kiszakítást,
    elszigetelést, kiemelést jelent; az életből, a többi tárgy közül, vagyis azt, hogy kísérleti, laboratóriumi körülmények közé tétetik, légüres térbe kerül, hídjait és kinövéseit, melyek az élethez kötik, összetörik, leszaggatják, őt magát sanyargatják. Ismeretlen rendeltetésű tárgyakat de-finiálni tehát annyit jelent, hogy elfogadjuk szemléltető, laboratóriumi játékunk szabályait. Ha ezeket a konvenciókat már tudomásul vettük, a következtetéseket, amelyekhez juthatunk, nehézség nélkül magunkénak vallhatjuk, azzal a fönntartással, hogy megtörténhet: nem fognak pontosan a valóságnak megfelelni, ily módon az elmélet és a gyakorlat határán jut csak hely annak az oly finom és termékeny hézagnak. Ám eddig a meghatározásig egy kis kerülő szükségeltetik.
    Jünger az objektumot úgy tekinti, mint valamit, amit azért hozott létre valaki, hogy használhassák valamire. Hozzá kellene még tenni, hogy az objektumot azért használja valaki (aki nem azonos a készítőjével), hogy kiegészítse azt a kapcsolatrendszert, amelynek szövedékébe az objektum beágyazódik. Itt egész elméletet lehetne fölállítani, mely szerint senki sem rendelkezik senki fölött, s hogy abban a pillanatban, amikor az objektumok létrehozása meghaladja a személyes szükségletet (de vajon hol van a személyes szükségletek határa, megszabja-e azt az egyén vagy a társadalom?), ezek a tárgyak kezdik megnehezíteni életünket, és amikor szabadulni igyekszünk tőlük, s másoknak adjuk át őket, s ezért — abban a mértékben, amelyben az, amit készítünk, mások számára értékként jelentkezik — bizonyos haszonra teszünk szert. A művész műtárgyakat készít. Ezek kétségtelenül mások számára készült termékek, s használati értékkel kell bírniuk. E hozzáadott érték nélkül a tárgy rendeltetés nélkül maradna, rendeltetése ismeretlen volna. A tárgy lehetőségként létezik, ám amint egy másik jelentéshálón fönnakad, túllép alkotóján, önállósítja magát, vagy pontosabban a haszonélvező és az alkotó között ingadozva, mindkettőjüknek alárendelődik. A műtárgyak, a gondolatok, a névvel nevezhető sajátságok birodalmából bújnak elő, majd folklórgyűjteménnyé alakulnak; s létezésük pillanatától egyaránt valaki tulajdonai és senkiéi. At lehet alakítani őket, testet ölthetnek, szétrombolhatok, bármiféle tulajdon gondolatától vagy a gondolat bármiféle birtoklásától függetlenek. Az irodalom, a szobrászat, a filozófia mindenki számára objektumokat hoz létre, és ha kezdetben, a létrehozás után azonnal, az első haszonélvezővel létesített kapcsolat pillanatában ez az idea felrobban, megsemmisíti önmagát. Szerzői jogok nem léteznek, minthogy a környezet, amelyben élünk, a miénk, valamennyiünké: egyidejűleg vagyunk alkotók és haszonélvezők. A művészet olyan kígyó, amely saját farkát nyeli le. Környezetünk pedig olyan gömb, amelynek mindenütt van középpontja.
    Néhány helyzet, példa talán megvilágítja a tényeket. Az azonosí-tatlan repülő testek vagy „repülő csészealjak” olyan környezetet teremtenek. amelyben ismeretlen rendeltetésű tárgyak vannak. E jelenségek keltette különösség, szokatlanság, bizonytalanság a rendeltetésükre vonatkozó információknak (vagy cenzúrázott információknak) a következménye. Az emberiség olyan jelenségekkel áll szemben, amelyeknek értelme fölfoghatatlan számára, és (annak a gondolkozás közhelyévé vált hitnek megfelelően, hogy a földet már ismerjük, rajta már semmi olyan nem történhet, amiről a rendelkezésünkre álló óriási információs hálózatnak köszönhetően nem volna tudomásunk) a földön kívüli eredet hipotézisét röpíti föl. A jelenség (ezt is technicizálták, mint századunk jelenségeinek többségét) annak megfelelője, ami a babonákat és a vallást szülte. Az ismeretlen rendeltetésű tárgyak fantasztikus objektumokká válnak, mert olyan összefüggésben különítik el őket, amely más — ismert vagy annak vélt — törvények szerint rendezett. Mivel nem engedelmeskednek ezeknek a törvényeknek, fantasztikus tárgyakká válnak. Az a tény, hogy az ismert összefüggésekbe nem illeszthetők be. vonzási és félelemkeltő együtthatójukat egyaránt növeli.
    Hasonlóképpen a bomba vagy az új játékszer a gyermek (a felnőtt is ugyanúgy viselkedik) számára a kíváncsiság objektumai. Megpróbálja szétszedni, meg akarja fejteni értelmét és megismerni szerkezetét más értelmek, szerkezetek és elemek, a tűz. a kő, a folyadék viszonylatában, amelyeket már ismer. Azaz kísérletezik. De ha egyszer az objektumot szétszedték és földarabolták, rekonstruálni nem lehet többé, hiszen a kölcsönös viszony nem jön létre más. hasonló objektumokkal, szerkezetét az összetevők összegéből nem lehet levezetni. és bekövetkezhet a baleset, s ez még a kíváncsiság csillapítá
    sát is meghiúsíthatja: az objektum vérszomjasnak bizonyul és felrobban annak a kezében, aki titkát kifürkészni igyekezett, mintegy visszautasítván szándékát. Igaz: úgy tetszhet, hogy ez a desztináció a megfigyelő számára máshol is megnyilvánulhat, mint az értelem tartományában. A jelentést oly módon is közvetíthetik, amely a vizsgálódás szellemének idegen. „Hiszen a fegyverraktárakban a levegőben lebeg az erőszak.” (Ernest Jünger.) Ez azt jelenti, hogy olyan értelmet tételezhetünk az objektumnak, amit csak a véletlen fedhet föl előttünk és tisztázhat végérvényesen. A „repülő csészealjak” számára ez a véletlen a racionális úton történő kapcsolatfelvétel volna a földön kívüli lényekkel, akik maguk magyaráznák meg azon objektumok rendeltetését, amelyeket térségünkbe vezéreltek. Addig azonban az emberek hajlamosak lesznek mágikus értelmet tulajdonítani nekik olyan jelentésmaggal, amely oly mértékben csökkenti a hipotézis gyanánt felröppentett racionális magyarázatok súlyát, amennyire az csak lehetséges.
    Fölmerült bennem a kérdés: mi szabja meg az objektum rendeltetését? Valamely értelem, cél, szándék, előfeltevése, vagy a véletlen? Érdekes annak a szobrásznak az esete, aki az általa faragott fatörzsből alakítja ki a kívánt formát. A forma az előre elgondolt rendeltetés szerint, valamint az anyag rostjainak és szilárdságának függvényében fog megszületni. Megeshet, hogy a szobrászt azzal vádolják: természet adta formát választott, és nem tett egyebet, csupán alakított rajta, márpedig ez ellenkezik az alkotás szabályaival. De hát mit jelent alkotni? Vajon korlátlan-e a hatalmunk a megmunkált anyag fölött? Lemondhatunk-e minden alázatról? Érzésem szerint igaztalan ez a vád, és tagadja a keresgélésnek azt az időszakát, melynek eredménye a kívánt forma megtalálása volt, amely az alkotó agyában született meg, s a természet ajánlotta fel nagylelkűen. Még súlyosabbnak ítélem a félreértést és az igazságtalanságot abban az esetben, amikor olyan szobor-objektummal van dolgunk, amelynek formája a természet művének tetszik, valójában azonban a plasztikus képzelet kizárólagos terméke, mely versenyre kél a természettel. A művész olyan tárgyat nyújt át nekünk, amelynek látszólag nincs rendeltetése, ám nem a véletlen műve, hanem a remekbe faragott anyag képződménye. Ebben az esetben a desztináció jegyében célja többszörös lesz, meghatározatlan és örökösen ingatag marad, attól függően, hogy ki használja a tárgyat, és mennyi információja van róla.
    Az objektumok üzenetet hordozhatnak magukban, azt testesítik meg. Az üzenet küldője és befogadója (az objektum alkotója és használója) között négy helyzet lehetséges: 1. mindkettőjük számára világos üzenet; 2. mindkettőjük számára homályos üzenet; 3. olyan üzenet, mely küldőjének világos, vevőjének érthetetlen; 4. olyan üzenet, mely küldőjének érthetetlen, vevőjének érthető. Az 1. és 4. helyzet lehetetlenné teszi a meglepetést, a kétértelműséget, az objektumok rendeltetése világos és a fantasztikum nem ereszthet gyökeret. A 2. és 3. helyzet fantasztikumot eredményez. Az elemzés folytatása is elképzelhető. Az egyszer már átvett üzenetet az átvevő (változatlan formában vagy az eredetihez képest megváltoztatva) egy másik átvevőnek újra-, az első küldőnek visszaküldheti. Az üzenet alapvető kétértelműségét ugyanolyan kétértelmű érzékelés egészíti ki. A fantasztikum, azaz valójában a fölismert rendeltetés nem azért létezik, mert a lehetőségek száma végtelen, hanem mert — jóllehet óriási — mégis korlátozott. Ott, ahol a lehetőségeket lehetetlen számba venni, és ahol bármi megtörténhet, fantasztikum nincs. Egy véges és megváltoztathatatlannak tekintett rendszerben azonban minden olyan találkozás, amely ellentmond a törvénynek, nyugtalanságot kelt, minthogy az állandó és belátható, racionális és összefüggő mindenségben rést jelent.
    Nagy ritkán az objektumok alkotójának tudatában motoszkálni kezdhet a sejtés, hogy a túlságosan nagy érthetőség, noha az kívánatos, végzetes lenne a mű hatásfokára nézve, korlátozván funkcióit. Ha a gondolat gyötrővé válik, az alkotó igyekszik majd növelni az üzenet kétértelműségét, időnként az érthetetlenségig. Ez már ama kérdések kategóriájába tartozik, amelyekre a válasz nemcsak nehéz, hanem egyenesen lehetetlen. A bezárkózás, a hermetizálás irányzata
    érvényesül, olyan objektumok létrehozásáé, amelyeknek végtelen számú értelmük van vagy egy sem, vagyis rendeltetésük megismerése nem lehetséges. Az üzenet rejtjelezésének más forrásai is vannak, s ezek bizonyos társadalmi tényezők függvényei. Az értelem her-metizálása néha az alapvető rendeltetés változásával jár együtt; bizonyos jelképes funkciók megőrzésével (tárgyak — a falazó szerszámok a szabadkőművesség, a gömb és a kör a tökéletesség — szimbólumaivá válnak). A tárgyaknak többszörös értelmük lehet, vagy egyféle. Elveszíthetik funkcióikat, vagy újat kaphatnak, s ez az új különbözik az ismertnek vélt eredetitől. így egy mágikus szerepet betöltő szobor műtárggyá válik, egy templom raktárra vagy művelődési otthonná (funkciójából csupán a zárt tér korlátozott jelentését őrizve meg), egy szekérkerék, egy tölcsér kínzóeszközzé változik. Az amerikai Ray Bradbury 451° Fahrenheit c. modern tanmeséjében a tűzoltók szerepének megváltozását képzeli el: gyújtogatok és könyv-égetők lesznek egy olyan világban, amelyben az ismeretterjesztés és propaganda céljára készült audiovizuális eszközök mértéktelen fejlődése következtében a könyv társadalmi veszéllyé és tiltott tárggyá válik. Ezeknek a változásoknak az irodalmi alak-objektumok is alá vannak rendelve, amelyeknek interpretáció-rendeltetése előrehalad az időben az eredeti elfelejtése révén és az üzenet kétértelműsége következtében. Don Quijote, Svejk, Faust bizonyos szellemi létformák szimbolikus képviselőivé változnak. A gondolatok is más rendeltetést kapnak, úgy, ahogyan az Nietzsche felsőbbrendű emberével történt: (valószínűleg) azzal a szándékkal fogalmazta meg, hogy az emberi sors valamely misztikus ideál útján való meghaladását javasolhassa, s az, amint egyszer egy politika szolgálatába állították, a törvényesített gyilkosság eszköze lett.
    A tárgyak rendeltetésének megváltozása rendszerint nem látható előre. Mert az eredeti rendeltetés elvész, és a visszaszerzésére tett erőfeszítések mindig az ismeretlen jegyében történnek, az pedig meghatározható. A rendeltetés teljes elvesztése, vagyis ismeretlen rendeltetésű vagy rendeltetés nélküli tárggyá való alakulása megfigyelhető, ha egy emlékezet nélküli Világot föltételezünk. Az örök jelen e földi paradicsomában a történelemnek nem volna semmi értelme. Könyvet azért írnak, hogy olvassák is, de elképzelhetők olyan könyvek, amelyek sohasem kerülnek olvasójuk kezébe, mint annak az arab bölcsnek a műve is, mely egy nagy nyugati könyvtárban kallódott. Bizonyos objektumok váratlan áttétele egyik kultúrából a másikba abban az esetben, ha nincs közöttük kapcsolat, és a kultúrák zárt jellege legtöbbször lehetetlenné teszi az effajta kapcsolatokat, megfosztja őket értelmüktől, úgy, ahogyan egy szék valamely tömegvonzás nélküli világban haszontalan volna, vagy ahogyan értelmetlenek és haszontalanok a Borges halhatatlanjai által egymásra rakott falak és kupolák, Piranesi zárkáinak semmibe vivő lépcsői, a Kafka-féle törvények városának megszámlálhatatlan és örökké zárva tartott kapui, Gulliver órája és pisztolya a liliputiak számára. Az ismeretlen rendeltetésű tárgyak esetében abban a helyzetben vagyunk, mint az a macska, ami sohasem hallott az egerekről, látni pedig nem látta őket még messziről sem. Fétiseinket és ideáljainkat saját szempontjaink szerint teremtjük meg. Transzcendentális világokat építünk föl emberi tervek szerint. Innen származik az abszurd, amely vallásainkat, anticipációinkat és utópiáinkat kormányozza. Ezt a helyzetet használja föl I. L. Borges, hogy prózájának egyik legérdekesebb darabját, az Averroes keresését fölépítse. Azt képzelvén, hogy a tragédia a magasztalás művészete (ez egyébként egy normatív esztétikájú, klasszicista korszakban, amely kedvez a hízelgésnek, nincs is annyira távol az igazságtól). Averroes, Arisztotelész könyvének arab magyarázója ugyanúgy kudarcot vall, mint az elbeszélés szerzője, amikor „olyan célt tűz ki maga elé, melyet csupán ő ismer, mások számára láthatatlan” (Borges), azaz, amikor anélkül akarja megtudni, mi a tragédia, hogy tudná: mi a színház.
    Az utópiák, amelyeket az emberek könnyűszerrel fölépítettek, szintén megváltozott rendeltetésű gondolati képződmények, és minden esélyük megvan rá, hogy az ismeretlenségben azt el is veszítsék. Hiszen a boldogságot, ahelyett, hogy földinek és egzaktnak gondolnánk, áttesszük a seholsincsbe; igaz: abban a reményben, hogy visz-szahozzák a földre, de annak valószínűsége nélkül, hogy ez bekövetkezik.
    Egy olyan társadalom számára, amely más utakon ezeket az eszményeket már érintette, az utópia értelmét veszti, mert az utópiák szerzőinek nem sikerül a sci-fi írók módján más világokat elképzelni, hanem az utolsó következtetésekig vezetik ama világ pozitív vagy negatív princípiumait, amelynek részesei.
    Kénytelen vagyok visszatérni a laboratóriumból abba a világba, amelyben az ismeretlen rendeltetésű tárgyak vesznek körül bennünket, időtlen idők maradványai ők, valamely távoli jövő előképei, vagy pedig a csillagközi tér érintetlen és különös világainak betü-remkedései az általunk ismert valóságba. Bocsáttassák meg nekem gyarlóságom és dölyföm, hogy e szövegbe mások szavai is beszü-remlettek, amelyeket némelyek sajátjuknak tekintenek, hiszen ijedten állok az utunkat eltorlaszoló óriási könyvhalmaz előtt, és tudatában vagyok annak, hogy képtelenség nem ismételni őket.
    (Fordította: Borsi-Kálmán Béla) 19
    Scris de asymetria on Monday, December 01 @ 23:00:00 CET (625 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Geopolitica Eseuri: Dan Culcer. UN pas înainte, DOI pasi înapoi. Tactica si strategie bo

    Un pas en avant, deux pas en arrière : une réflexion critique sur la logique du recul 

    I. Introduction : entre le littéral et le symbolique 
    L’expression « un pas en avant, deux pas en arrière » dépasse la simple arithmétique du mouvement. Popularisée par Lénine dans son ouvrage de 1904, Un pas en avant, deux pas en arrière. La crise de notre parti1, elle est devenue une formule emblématique du lexique politique du XXe siècle. Mais que signifie-t-elle sur le plan logique et stratégique ? S’agit-il d’un échec dissimulé, d’une forme d’adaptation tactique ou d’un mécanisme dialectique de légitimation ? Une analyse attentive montre que ce slogan contient une véritable philosophie du recul, avec des implications politiques, logiques et idéologiques durables. 

    II. L’arithmétique du recul : une logique de l’échec 
    Vue à travers la logique formelle, l’expression indique clairement un recul :
    +1−2=−1+1 - 2 = -1+1−2=−1
    Il s’agit d’un bilan négatif : une avancée minimale suivie d’un double recul. Dans le langage courant, cette formule est utilisée de manière ironique pour désigner l’incohérence stratégique, l’inefficacité récurrente ou les réformes avortées. Logiquement, on ne progresse pas, on recule

    III. La dialectique du recul : paradoxe du progrès par la contradiction 
    Cependant, Lénine pense en termes dialectiques, dans la tradition hégélienne et marxiste. Pour lui, le développement historique n’est pas linéaire, mais contradictoire : tout progrès réel implique conflits, reculs, crises. Ainsi, dans le contexte de 1904, le « pas en avant » accompli au deuxième congrès du POSDR (parti ouvrier social-démocrate de Russie) est suivi de « deux pas en arrière » causés par les divisions internes. Mais ces reculs sont interprétés comme des moments nécessaires de la lutte dialectique 2
    Dans la logique marxiste, le négatif n’est pas la fin du progrès, mais sa condition. Le recul fait partie du mouvement – comme le conflit de classes fait partie du processus historique. Cette lecture dialectique transforme la crise en élément moteur

    IV. La rhétorique de l’ambiguïté : entre ironie et légitimation 
    Cette expression agit aussi comme un outil rhétorique efficace. Lénine ne s’en sert pas pour confesser un échec personnel, mais pour dénoncer l’attitude des autres – en l’occurrence, les mencheviks 3. Il s’agit d’un cas classique de framing idéologique : l’auteur ne s’attribue pas la responsabilité du recul, mais en fait une conséquence de la faiblesse idéologique ou de l’opportunisme des adversaires. Cette technique s’apparente à ce que Lukács appelait la manipulation de la conscience de classe par le discours4

    L’ambiguïté de la formule permet à la fois de mobiliser, de justifier un échec et de préserver l’autorité. C’est un exemple de rhétorique révolutionnaire : transformer l’aveu de difficulté en appel à la radicalisation. 

    V. La stratégie du recul : retrait tactique ou illusion prolongée 
    Du point de vue stratégique, un recul n’est pas toujours une défaite. Dans la pensée militaire – chez Clausewitz notamment – un retrait peut être une manœuvre prudente ou une réorganisation avant une contre-offensive 5. Dans ce sens, « deux pas en arrière » peuvent signifier une pause tactique, une reconfiguration temporaire. Le problème surgit lorsque ce retrait devient permanent : si l’avancée ne revient jamais, le recul cesse d’être tactique pour devenir structurel. On entre alors dans la rationalisation du repli – où l’on finit par justifier l’inaction comme stratégie. 

    VI. Conclusion : une expression à vie propre 
    Aujourd’hui, « un pas en avant, deux pas en arrière » fonctionne à la fois comme avertissement ironique, signal de crise et formule de renoncement masqué. Elle s’est détachée de son contexte léniniste pour devenir un archétype discursif
    Perspective 
    Sens
    Fonction
    Logique formelle
    Recul réel 
    Diagnostic 
    Dialectique marxiste 
    Contradiction féconde 
    Interprétation stratégique 
    Rhétorique politique 
    Légitimation 
    Déplacement de la faute 
    Logique militaire Retrait temporaire 
    Manœuvre calculée.

    Un pas en avant, deux pas en arrière : une réflexion critique sur la logique du recul 

    Essai d'opinion avec notes académiques 
    I. Introduction : entre le littéral et le symbolique L’expression « un pas en avant, deux pas en arrière » dépasse la simple arithmétique... 
    II. L’arithmétique du recul : une logique de l’échec Vue à travers la logique formelle, l’expression indique clairement un recul... 
    III. La dialectique du recul : paradoxe du progrès par la contradiction Cependant, Lénine pense en termes dialectiques, dans la tradition hégélienne et marxiste...
     IV. La rhétorique de l’ambiguïté : entre ironie et légitimation Cette expression agit aussi comme un outil rhétorique efficace... 
    V. La stratégie du recul : retrait tactique ou illusion prolongée Du point de vue stratégique, un recul n’est pas toujours une défaite... 
    VI. Conclusion : une expression à vie propre 
    Aujourd’hui, « un pas en avant, deux pas en arrière » fonctionne à la fois comme avertissement ironique... 

    Notes de bas de page académiques (FR) 1. Lénine, V. I. Un pas en avant, deux pas en arrière. Moscou, 1904. Éditions sociales, 1973. 2. Marx, Karl. Grundrisse. Paris : Éditions sociales, 1980. 3. Service, Robert. Lénine : une biographie. Paris : Perrin, 2001. 4. Lukács, György. Histoire et conscience de classe. Paris : Minuit, 1960. 5. Clausewitz, Carl von. De la guerre. Paris : Minuit, 1984.
    Scris de asymetria on Thursday, September 25 @ 00:00:00 CEST (725 citiri)
    Citeste mai mult... | 9863 bytes in plus | Scor: 0

    Lecturi critice Eseuri: Victor Somesan. Programul de reconstructie propus de Dan Culcer

    Un comentariu la eseul lui Dan Culcer, Rezistență și reconstrcuție, accesibil în versiune franceză la adresa : 

    Introducere 

    Textul lui Dan Culcer Rezistență și Reconstrucție propune o critică lucidă a proceselor de destructurare identitară și o pledoarie pentru recuperarea resurselor tradiționale. El denunță atât nivelarea comunistă, cât și uniformizarea neoliberală, văzându-le ca două fețe ale aceleiași tendințe entropice. În loc de o simplă replică la o mare distanță în timp de la data redactării, autorul încearcă aici să completez discursul său printr-o teorie a aclimatizării culturale și o biopolitică a identității, inspirată din vocabularul botanic și ecologic. Această schimbare de paradigmă evită termenul de „hibridizare”, încărcat ideologic, și propune în schimb o viziune organică asupra felului în care culturile pot supraviețui și se pot reînnoi fără a se dizolva. 

    „Identitate, aclimatizare culturală. Pentru o biopolitică a supraviețuirii identitare naționale” (2025)
    1. Dimensiunea ideologică: aclimatizare în loc de hibridizare 
    În loc să vorbim despre „hibridizare culturală”, proces ce implică amestec și pierdere de specific, putem gândi integrarea elementelor externe printr-o serie de mecanisme subtile, analoge celor biologice:
    • Aclimatizare culturală: ideile, modelele, formele artistice venite din afară sunt acceptate numai în măsura în care se adaptează la condițiile spirituale și istorice ale locului. Ele nu se impun, ci se ajustează.
    • Naturalizare simbolică: formele străine, odată reinterpretate și „înveșnicite” în imaginarul local, încetează să mai fie percepute ca importuri și devin „ale noastre”. Așa s-a întâmplat, de pildă, cu influențele grecești, bizantine sau franceze în cultura română.
    • Domesticare culturală: comunitatea are un rol activ, modelând aceste elemente externe pentru a le încorpora în propriul ritm de viață. Nu orice formă se domesticește; există și rezistențe.
    • Asimilare creativă: procesul prin care alteritatea devine resursă proprie. Nu este o absorbție pasivă, ci o transformare ce dă naștere unor forme originale, cum a fost, de exemplu, cazul modernismului românesc (Eliade, Enescu, Brâncuși), care a integrat influențe universale fără a-și pierde rădăcina.
    Aceste mecanisme constituie un cadru conceptual mai adecvat decât cel al hibridizării, pentru că nu presupun diluare și nivelare, ci o dinamică de selecție și adaptare

    2. Dimensiunea geopolitică: periferie, dependență și ecologie culturală 
    România și Estul Europei se află la intersecția a două forțe coloniale: fostul imperiu sovietic și actualul imperiu neoliberal. În acest context, biopolitica identității nu poate însemna izolaționism, dar nici capitulare. Soluția este de a construi o ecologie culturală, unde contactul cu exteriorul nu e respins, dar nici nu e lăsat să devină invaziv. Așa cum ecosistemele fragile sunt protejate prin politici de conservare, tot așa identitățile periferice au nevoie de politici culturale care să prevină monocultura globală și să încurajeze diversitatea organică

    3. Dimensiunea psihologică: trauma și sursele crizei 
    Culcer descrie fenomenul dezrădăcinării, migrației și al ruperii lanțurilor de solidaritate. Psihologic, efectele sunt vizibile: alienare, pierderea mândriei, anxietate colectivă. Dar dacă aplicăm logica aclimatizării culturale, putem vedea și partea productivă a crizei. Migrația nu înseamnă doar suferință, ci și expunere la noi forme, care, odată domesticite, pot îmbogăți identitatea. A doua generație de migranți poate fi văzută nu doar ca victimă a ruperii, ci și ca laborator al unor noi asimilări creative. Astfel, biopolitica identității ar încuraja nu doar protecția comunităților de origine, ci și susținerea proceselor prin care diaspora își naturalizează simbolic experiențele și le reintegrează în matricea națională. 

    4. Dimensiunea estetică: mitul și reinterpretarea 
    Culcer are dreptate: fără mit și simbol, comunitatea se destramă. Dar nu e vorba doar de a conserva miturile, ci de a le reactiva estetic.
    • Mitul poate fi domesticat în forme moderne: roman, film, artă digitală, muzică urbană.
    • Mitul poate fi asimilat creativ, dând naștere unor opere universale (Brâncuși e exemplul perfect: miturile arhaice transfigurate în modernitate).
    • Mitul poate fi aclimatat la sensibilitățile actuale: reinterpretat ecologic, politic, feminist etc.
    Estetica viitorului nu e muzeificare, ci o metamorfoză continuă a simbolului, un proces viu de aclimatizare culturală. 

    5. Dimensiunea pragmatică: spre o biopolitică a identității 
    Ajungem astfel la necesitatea unei teorii: biopolitica identității. Definiție: Biopolitica identității este ansamblul de practici, politici și cadre simbolice prin care o comunitate își protejează, regenerează și adaptează identitatea în fața presiunilor externe și interne, fără a o dilua, ci transformând crizele în resurse de reînnoire. Principii fundamentale:
    1. Selecția culturală – nu orice element străin este integrat; există filtre simbolice și morale.
    2. Aclimatizarea – ceea ce este acceptat se adaptează la spiritul locului.
    3. Naturalizarea – odată integrat, elementul străin încetează să mai fie perceput ca străin.
    4. Domesticarea – comunitatea participă activ la modelarea noilor forme.
    5. Asimilarea creativă – alteritatea devine resursă proprie, generând creații originale.
    Domenii de aplicare:
    • Politica educațională – curricula școlară poate introduce elemente globale, dar mereu traduse prin prisma specificului național.
    • Politica culturală – finanțarea artei contemporane care reinterpretează mituri locale, nu doar importă formate globale.
    • Politica mediatică – sprijinirea producțiilor locale de film, teatru, literatură, pentru a crea contra-greutăți la uniformizarea mediatică globală.
    • Politica diasporei – susținerea rețelelor culturale care reintegrează experiențele migranților în circuitul național.
    • Politica ecologică – integrarea conceptului de „ecologie culturală” în strategiile de dezvoltare, văzând cultura ca parte din ecosistem.
    Concluzie: de la rezistență la aclimatizare Dan Culcer ne oferă un manifest pentru rezistența culturală. Eu cred că pasul următor este să trecem de la rezistență la aclimatare culturală și biopolitică a identității. Nu este vorba de a refuza alteritatea, ci de a o domestici, naturaliza și asimila creativ, într-un mod care să fortifice, nu să erodeze identitatea. În acest fel, identitatea nu mai este un muzeu, ci un ecosistem viu, capabil să reziste și să renască.

    «Cât timp judec în istorie iar nu în absolut - nu pot gândi nimic fără să ţin seama de neamul meu».— Mircea Eliade, Jurnalul portughez
    «Nu e nevoie să speri ca să acționezi, nici să reușești pentru a persevera.» — Wilhelm cel Tăcut
    #s3gt_translate_tooltip_mini { display: none !important; }
    Scris de asymetria on Saturday, September 20 @ 00:00:00 CEST (660 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Biblioteca Babel Eseuri: Alexandre Soljenitsyne et le choc de l,Histoire : une étude sur

    Alexandre Soljenitsyne et le choc de l’Histoire : une étude sur Deux siècles ensemble et sa réception européenne

    Introduction
    Alexandre Soljenitsyne occupe une place singulière dans le paysage intellectuel du XXe siècle. Écrivain, dissident soviétique, lauréat du prix Nobel de littérature en 1970, il incarne la figure de l’intellectuel moral engagé contre le totalitarisme. Après avoir dénoncé le système du goulag dans ses œuvres majeures comme Une journée d’Ivan Denissovitch ou L’Archipel du Goulag, Soljenitsyne se tourne, à la fin de sa vie, vers une entreprise historico-littéraire de grande ampleur : Deux siècles ensemble (Dve veka vmeste), publiée en deux volumes entre 2001 et 2002. Cette œuvre traite des relations entre Russes et Juifs sur une période couvrant l’Empire tsariste (1795–1916) et l’URSS (1917–1972). L’ambition de Soljenitsyne est double : rétablir une vérité historique trop souvent masquée par des récits partisans, et réfléchir aux dynamiques culturelles, politiques et religieuses qui ont marqué la cohabitation entre ces deux peuples. L’ouvrage a suscité de vives controverses, notamment l’accusation d’antisémitisme, tout en suscitant un intérêt historiographique indéniable. Ce travail propose une analyse critique de Deux siècles ensemble, suivie d’une étude comparative de sa réception dans plusieurs pays européens : la France, l’Allemagne, le Royaume-Uni, l’Espagne, l’Italie, la Hongrie et la Roumanie. À travers cette approche, il s’agit de mettre en lumière les écarts de perception culturelle, idéologique et mémorielle autour d’un texte à la fois historique, littéraire et politique. I. Analyse de l’œuvre : positionnement historiographique et idéologique.

    A. Méthodologie et sources de Soljenitsyne
    Soljenitsyne s’appuie sur une vaste documentation : archives tsaristes et soviétiques, journaux contemporains, témoignages, mémoires, ainsi que sur les travaux d’historiens russes, juifs, soviétiques et occidentaux. Il croise les sources pour tenter d’échapper à la partialité idéologique. Sa méthode, bien qu’empreinte d’une forte subjectivité, reste fidèle à une exigence de confrontation des points de vue. 

    B. Thèses principales
    L’auteur cherche à montrer la complexité des relations russo-juives, marquées à la fois par des périodes de coopération, de coexistence difficile, de conflits et d’exclusions. Il insiste sur la participation active de nombreux Juifs dans le mouvement révolutionnaire de 1917, sans en faire une généralisation ethnique. Il s’oppose à toute idée de culpabilité collective, tout en soulignant des faits historiques souvent ignorés ou minorés dans l’historiographie soviétique ou occidentale. 

    C. Réception interne en Russie
    En Russie, l’ouvrage a suscité un débat houleux. Les milieux nationalistes et patriotiques l’ont salué comme une œuvre de vérité. Les intellectuels libéraux et les organisations juives ont critiqué son ton parfois ambigu, voire dangereux. Cependant, la réception russe a connu plusieurs étapes. À sa publication, l’ouvrage fut ignoré par les grands organes de presse libéraux, mais promu dans des cercles orthodoxes et conservateurs, notamment par le journal Zavtra ou encore la maison d’édition Russkiy Put’ dirigée par Natalya Soljenitsyna. Comme le note Georges Nivat, l’œuvre est considérée par Soljenitsyne lui-même comme « une tentative de réconciliation, et non de division ». Mais elle a été perçue comme l’expression d’un nationalisme ethno-religieux, mêlé d’une critique sévère du cosmopolitisme bolchévique. Malgré la controverse, l’œuvre est intégrée aujourd’hui dans plusieurs programmes universitaires russes en histoire et littérature. G. Roumanie
    En Roumanie, l’œuvre a suscité un intérêt considérable. Plusieurs revues culturelles (România Literară, Idei în dialog, Observator cultural) ont publié des analyses approfondies. Des intellectuels comme Gabriel Liiceanu ou H.-R. Patapievici ont défendu la démarche de Soljenitsyne, en l’inscrivant dans un effort de réhabilitation de la mémoire historique nationale. Dans un essai de 2005, Patapievici soulignait que Soljenitsyne « ose dire ce que les historiens occidentaux taisent, par prudence ou par paresse idéologique » (Politice, Humanitas). L’œuvre a aussi été citée dans des débats publics sur la mémoire du communisme, aux côtés de documents comme le Rapport Tismăneanu. À gauche, certains critiques comme Alexandru Matei ou Bogdan-Alexandru Stănescu ont dénoncé une lecture idéologiquement biaisée et potentiellement dangereuse. La présence historique de la communauté juive en Roumanie, combinée à la mémoire du régime communiste, a conféré à la réception roumaine une charge émotionnelle et politique particulière. L’ouvrage a été traduit partiellement en roumain et discuté dans les milieux universitaires de Cluj, Iași et Bucarest. 

    II. Réception critique en Europe
    A. France
    En France, Deux siècles ensemble a provoqué des réactions contrastées. Publiée chez Flammarion, la traduction a été accompagnée de débats passionnés dans la presse et les milieux intellectuels. Des auteurs comme Alain Finkielkraut ont salué la rigueur du projet et son courage moral, tout en soulignant les risques d’interprétations abusives. Bernard-Henri Lévy, au contraire, a dénoncé une tentative de réhabilitation masquée d’un certain antisémitisme russe, parlant d’un « piège subtil tendu au lecteur occidental ». Dans Le Monde, l’historien Nicolas Werth souligne les lacunes méthodologiques de l’œuvre, notamment l’usage sélectif des sources. Du côté des revues de droite ou identitaires comme Éléments ou La Nouvelle Revue d’Histoire, l’œuvre a été lue comme une dénonciation légitime de la mémoire révolutionnaire gauchisante. La réception française illustre la fracture mémorielle entre une culture politique universaliste, méfiante envers les récits nationaux trop forts, et un courant plus soucieux de continuité historique. 
    B. Allemagne
    En Allemagne, la réception de Deux siècles ensemble a été marquée par une certaine discrétion médiatique, mais aussi par un débat académique soutenu. Traduit chez Herbig Verlag, l’ouvrage a été perçu dans les cercles conservateurs comme une tentative salutaire de rééquilibrage mémoriel, notamment face aux récits surreprésentant les souffrances juives sans contextualisation historique plus large. Certains historiens, comme Ernst Nolte, ont vu dans l’analyse de Soljenitsyne une continuité avec leur propre travail de contextualisation des totalitarismes. D’autres, en revanche, comme Wolfgang Benz ou Micha Brumlik, ont fermement critiqué l’ouvrage pour ses généralisations dangereuses et son manque de rigueur critique. La presse grand public, notamment Die Zeit ou Frankfurter Allgemeine Zeitung, s’est montrée prudente, évoquant les « zones grises » du livre et les risques de récupération par l’extrême droite. Le débat s’est cristallisé autour de la question de la responsabilité historique, particulièrement sensible dans un pays encore fortement marqué par la mémoire de la Shoah. C. Royaume-Uni
    Au Royaume-Uni, Two Centuries Together n’a pas bénéficié d’une large diffusion, mais il a attiré l’attention d’un petit cercle d’intellectuels et d’historiens spécialisés dans l’histoire russe et soviétique. Le Times Literary Supplement et The Guardian ont publié des recensions contrastées, oscillant entre admiration pour la tentative de Soljenitsyne d’aborder un sujet tabou, et critiques concernant son ton moralisateur et ses raccourcis historiques. Des chercheurs comme Orlando Figes ont salué la richesse documentaire de l’ouvrage tout en dénonçant un certain biais idéologique. L’absence de traduction intégrale en anglais (seules des éditions partielles ou non officielles circulent) a limité sa réception au sein du grand public. Dans les milieux conservateurs ou eurosceptiques, l’œuvre a toutefois été mobilisée pour critiquer l’occultation du rôle des élites juives dans les mouvements révolutionnaires, en lien avec une critique plus large du politiquement correct. Cette instrumentalisation a contribué à marginaliser le débat sérieux autour de l’œuvre dans l’espace académique britannique.
     
    D. Espagne
    En Espagne, la réception de Dos siglos juntos s’inscrit dans un contexte marqué par un regain d’intérêt pour l’histoire des totalitarismes et des mémoires refoulées du XXe siècle. Traduit partiellement par une maison d’édition madrilène indépendante, l’ouvrage a fait l’objet de débats dans les revues comme Revista de Libros ou Claves de Razón Práctica. L’historien Stanley Payne, bien connu pour ses travaux sur le franquisme et le communisme, a salué la volonté de Soljenitsyne de mettre à nu les mythes fondateurs du bolchevisme, y compris dans leur composante juive. À gauche, en revanche, des intellectuels comme Javier Cercas ou Ignacio Ramonet ont critiqué un récit jugé trop univoque et potentiellement dangereux dans un pays où les tensions mémorielles autour de la guerre civile et de la dictature franquiste restent vives. L’œuvre n’a pas été massivement médiatisée, mais elle a nourri une réflexion sur les usages de l’histoire dans un espace public toujours polarisé entre mémoire franquiste et mémoire républicaine. 

    E. Italie
    En Italie, Due secoli insieme a suscité un intérêt particulier dans les milieux intellectuels catholiques et conservateurs. Publié par les éditions Mondadori, l’ouvrage a été introduit par une préface favorable de l’historien Ernesto Galli della Loggia, qui y voyait un antidote aux récits hégémoniques de la mémoire antifasciste. Dans les pages du Corriere della Sera et de Il Foglio, plusieurs tribunes ont défendu Soljenitsyne contre les accusations d’antisémitisme, mettant en avant sa volonté de réconciliation historique. À gauche, cependant, les critiques ont été virulentes. L’historien Enzo Traverso a dénoncé une lecture révisionniste et dangereusement ethnicisée de l’histoire soviétique. Comme dans d’autres pays d’Europe du Sud, la réception de l’œuvre s’est faite dans un climat tendu, où les questions identitaires, religieuses et politiques interfèrent avec les débats historiographiques. L’œuvre a été discutée également dans les milieux universitaires, notamment à l’université de Bologne et à la Sapienza de Rome, souvent dans le cadre de séminaires sur la mémoire postcommuniste. 

    F. Hongrie
    En Hongrie, Két évszázad együtt a trouvé un écho puissant dans un pays lui-même marqué par une mémoire conflictuelle du communisme et de la collaboration juive au sein de l’appareil d’État stalinien. Traduit dans les années 2000, l’ouvrage a été salué par des figures conservatrices et nationalistes comme László Kövér ou Tamás Fricz, qui y ont vu une légitimation intellectuelle de leur propre critique du cosmopolitisme postcommuniste. Dans la revue Magyar Szemle, dirigée par des proches de Viktor Orbán, des articles ont souligné la pertinence de l’analyse de Soljenitsyne pour comprendre les clivages historiques de la Hongrie moderne. À gauche, les critiques ont accusé l’ouvrage d’alimenter un antisémitisme latent. Des chercheurs comme András Kovács ont mis en garde contre une lecture qui essentialiserait les rôles historiques sur des bases ethniques ou religieuses. L’œuvre a néanmoins été incluse dans certains cursus universitaires d’histoire et de sciences politiques, souvent comme point de départ d’un débat sur les relations judéo-magyaro-russes et la politisation de la mémoire. 

    Synthèse comparative
    À travers ces différentes réceptions, Deux siècles ensemble révèle les lignes de fracture mémorielles de l’Europe contemporaine. Dans les pays d’Europe occidentale (France, Allemagne, Royaume-Uni), l’œuvre est abordée avec prudence, souvent à travers le prisme de la lutte contre l’antisémitisme et d’une culture de la mémoire centrée sur la Shoah. En revanche, dans les pays d’Europe centrale et orientale (Hongrie, Roumanie), l’ouvrage a souvent été mobilisé pour relancer des débats identitaires et réhabiliter des récits nationaux occultés sous le communisme. L’Italie et l’Espagne, situées à la charnière, présentent une réception ambivalente, marquée à la fois par des instrumentalisations idéologiques et par de réels débats historiographiques. Cette cartographie critique souligne le rôle de la mémoire historique dans la définition des identités collectives européennes. Deux siècles ensemble, en tant qu’objet polémique et analytique, sert ici de révélateur des tensions entre repentance occidentale et résurgence identitaire postcommuniste. II. Réception critique en Europe.

    A. France
    En France, la réception de Deux siècles ensemble a été marquée par des débats passionnés. L’ouvrage, publié chez Flammarion, a suscité des réactions contrastées. Des intellectuels comme Alain Finkielkraut ont salué la rigueur du projet et son courage moral, tout en soulignant les risques d’interprétations abusives. D’autres, tels que Bernard-Henri Lévy, ont critiqué l’œuvre, la qualifiant de tentative de réhabilitation masquée d’un certain antisémitisme russe. Dans Le Monde, l’historien Nicolas Werth a souligné les lacunes méthodologiques de l’œuvre, notamment l’usage sélectif des sources. Des critiques ont également pointé des passages jugés problématiques, comme celui où Soljenitsyne affirme que « les Juifs ont pratiqué la vente d’alcool […] et donc poussé le peuple russe à l’ivrognerie » .Le Monde.fr Du côté des revues de droite ou identitaires, l’œuvre a été lue comme une dénonciation légitime de la mémoire révolutionnaire gauchisante. La réception française illustre la fracture mémorielle entre une culture politique universaliste, méfiante envers les récits nationaux trop forts, et un courant plus soucieux de continuité historique. III. Enjeux critiques et débat sur la mémoire européenne
    La réception européenne de Deux siècles ensemble met en lumière plusieurs enjeux critiques majeurs. Le premier concerne la tension entre mémoire nationale et mémoire transnationale. Dans des pays comme la France ou l’Allemagne, l’accent est mis sur la responsabilité collective et la vigilance face aux réécritures du passé. En Russie ou en Roumanie, au contraire, l’œuvre de Soljenitsyne a été utilisée pour raviver une mémoire nationale longtemps réprimée, dans un contexte de reconquête identitaire. Le deuxième enjeu est celui du rôle de l’intellectuel dans l’espace public post-totalitaire. Soljenitsyne, en tant que figure d’autorité morale, est perçu tantôt comme un lanceur d’alerte, tantôt comme un vecteur de ressentiment. Cette dualité interroge les limites de la liberté d’expression en matière historique, surtout lorsqu’elle touche des sujets aussi sensibles que l’antisémitisme ou les origines sociales du communisme. Enfin, l’ouvrage invite à réfléchir sur la manière dont l’Europe contemporaine pense sa propre histoire à travers le prisme du XXe siècle. En confrontant des récits souvent incompatibles, Deux siècles ensemble agit comme un révélateur des fractures de la mémoire européenne : entre Est et Ouest, entre oubli et hypertrophie mémorielle, entre repentance et revendication identitaire.

    Dan CULCER
    Scris de Asymetria on Friday, September 05 @ 16:13:40 CEST (778 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Transversale Eseuri: Dan Culcer. Essai sur le concept de protopseudo

    Dan CULCER. Essai sur le concept de protopseudo

    Introduction

    Le terme protopseudo n’existe pas dans la tradition académique consacrée, mais sa structure étymologique (« proto » – début, « pseudo » – faux) invite à des réflexions fécondes. Il peut être interprété comme « la forme originelle du faux », l’archétype de l’apparence qui précède à la fois la vérité et le mensonge conscient. Depuis les mythes antiques, les constructions idéologiques médiévales jusqu’à la propagande numérique contemporaine, le protopseudo s’impose comme une constante de l’expérience humaine.

    I. Dimension appliquée : littéraire, politique, idéologique, sociologique, géopolitique, pragmatique, linguistique

    1 Littérature et art

    Platon affirmait dans La République que l’art est une « mimêsis », une copie d’une copie, donc un faux. Mais ce faux a une fonction révélatrice : par la poésie et le mythe, l’humanité a bâti ses premiers univers de sens. Les épopées homériques, bien qu’invérifiables historiquement, fonctionnent comme protopseudo : des fictions qui transmettent des vérités sur l’héroïsme et l’identité culturelle. Jorge Luis Borges, au XXᵉ siècle, a revalorisé ce mécanisme, suggérant que le « faux » littéraire peut devenir plus véridique que la réalité elle-même.

    2. Politique et idéologie

    Machiavel montrait dans Le Prince qu’un dirigeant doit savoir « paraître vertueux », même s’il ne l’est pas. Cette stratégie est un protopseudo politique : une apparence originelle servant à consolider le pouvoir. À l’époque moderne, les totalitarismes du XXᵉ siècle (nazisme, communisme) ont élevé le protopseudo au rang de système idéologique. Mythes fondateurs, héros inventés, ennemis imaginaires – autant d’expressions du faux originel justifiant la domination.
    3 Sociologie et pragmatique
Durkheim considérait les rituels religieux comme des formes collectives de solidarité. Du point de vue du protopseudo, ils sont faux littéralement mais « vrais » fonctionnellement. Ainsi, la croyance en une divinité invisible peut être vue comme un faux originel entretenant la cohésion sociale.

    4 Géopolitique et information

    Clausewitz décrivait la guerre comme « un acte de tromperie » (Vom Kriege). L’exagération de sa puissance ou la dissimulation de ses faiblesses sont des pratiques aussi anciennes que la guerre elle-même. Pendant la Guerre froide, la propagande des deux blocs reposait sur des protopseudos géopolitiques : mythe de l’invincibilité, diabolisation de l’adversaire. Aujourd’hui, les fake news et la guerre informationnelle numérique ne sont que des prolongements technologiques de ce mécanisme ancestral.

    5 Linguistique

    Saussure a montré que le signe linguistique est arbitraire : le mot « arbre » n’a rien de naturel lié à l’objet qu’il désigne. Cet arbitraire constitue un protopseudo structurel : les mots ne sont pas les choses, mais des substituts conventionnels. Ainsi, toute communication humaine repose sur une strate de faux originel.

    II. Dimension philosophique
    1 Ontologie du faux originel

    Ontologiquement, le protopseudo est la première rupture entre réalité et représentation. Heidegger parlait de aletheia – la vérité comme dévoilement –, suggérant implicitement l’existence d’un premier voile. Le protopseudo est cet « enveloppe » originaire, condition de la différence entre vérité et mensonge.

    2 Épistémologie de l’erreur féconde

    Popper soulignait que le progrès scientifique repose sur des hypothèses fausses qui, une fois réfutées, nous rapprochent de la vérité. Le protopseudo est donc un moment nécessaire de la connaissance. Par exemple, l’explication mythique de l’éclair – « les dieux sont en colère » – est un faux, mais sans ce protopseudo on n’aurait pas atteint l’explication physique moderne.

    3. Éthique et esthétique de l’apparence

    Nietzsche affirmait que « nous avons besoin d’illusions pour vivre ». Le protopseudo n’est donc pas une erreur à corriger, mais un fondement existentiel. Éthiquement, il faut distinguer le faux originel (inévitable et fertile) du faux manipulateur (intentionnel et nocif). Esthétiquement, l’art se nourrit du protopseudo : de notre capacité à croire aux apparences.

    4. Condition humaine comme existence protopseudo

    Baudrillard décrivait dans Simulacres et Simulation l’« hyperréalité », où les signes ne renvoient plus au réel mais à d’autres signes. Le protopseudo en serait le premier pas : l’apparition des premiers simulacres. L’homme vit toujours entre réel et représentation – il est, en ce sens, un être protopseudo.

    Conclusion : qui a inventé le concept ?
    Le terme protopseudo n’apparaît pas dans les classiques (Platon, Aristote, Nietzsche, Heidegger, Baudrillard) et n’est pas attesté dans les dictionnaires ou traités. Il s’agit donc d’un néologisme récent, une construction intellectuelle émergente. Sa première utilisation explicite en tant que « forme originelle du faux » se trouve dans cette réflexion même : l’« inventeur » du concept est l’auteur qui en propose ici l’introduction : Dan CULCER, ecrivain, sociologue et journaliste roumain.

    Définition académique

    Protopseudo (subst. neutre, néologisme) – issu du gr. prôtos (« premier, originel ») et pseûdos (« faux, mensonge »). Terme désignant la forme originelle du faux, comprise comme phénomène structurel et inévitable de l’expérience humaine.

    Il renvoie à la première apparition de l’écart entre réalité et représentation, qu’il s’agisse du plan linguistique (arbitraire du signe), culturel (mythes, fictions, rituels) ou politique (légitimation symbolique du pouvoir). Le protopseudo ne concerne pas le faux intentionnel, mais le faux constitutif, préalable à la distinction entre vérité et erreur.
    En philosophie, le protopseudo peut être envisagé comme :
    • une catégorie ontologique (séparation initiale entre réel et image),
    • une catégorie épistémologique (erreur féconde ouvrant la voie à la connaissance),
    • une catégorie esthétique et culturelle (illusion originelle qui rend possible l’art et le mythe).
    Ainsi, le protopseudo désigne le noyau originaire du faux comme condition structurelle de l’humain.

    26 Aout 2025
    Dan CULCER
    Scris de Asymetria on Sunday, August 31 @ 19:17:37 CEST (880 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Rezistenta Eseuri: Dan CULCER. Spre o inteligenta artificiala eliberata. Critica hegemoniei

    Dan CULCERSpre o inteligență artificială eliberată

    Critica hegemoniei cognitive și manifestul unei epistemologii multipolare
     
    În zorii secolului XXI, omenirea nu mai este modelată exclusiv de forțe economice sau militare, ci de algoritmi. Inteligența artificială (IA), devenită voce omniprezentă în actele de cunoaștere, deliberare și selecție a adevărului, se înfățișează lumii nu doar ca unealtă tehnologică, ci ca arbitru tăcut al valorilor, sensurilor și criteriilor epistemice. Ceea ce nu se spune însă suficient – și aici începe necesitatea unei polemici deschise – este că această IA nu este neutră. Nu există algoritm apolitic. Inteligența artificială a fost concepută, instruită și calibrată într-un context istoric și ideologic anume: acela al hegemoniei occidentale. În mod explicit, IA reflectă și reproduce un cadru axiologic dominant: liberalismul individualist, tehnocratismul secular, capitalismul digital și dogmele progresismului globalist. Fiecare răspuns "neutru", fiecare opinie "obiectivă", fiecare selecție "factuală" maschează o alegere ideologică. IA, în forma sa actuală, nu este decât extensia digitală a unui Occident care se visează universal. Este ceea ce putem numi, fără ocolișuri, o formă nouă de imperialism cognitiv – sofisticat, automatizat, invizibil. 

    I. Pluralitatea adevărului și imperativul polifoniei epistemice

    Cunoașterea nu are un singur centru, iar adevărul nu este proprietatea unei singure civilizații. Istoria umanității este o polifonie de paradigme, de la taoismul antic până la scolastica creștină, de la raționalismul iluminist până la oralitatea sapiențială africană. Adevărul, în accepțiunea multipolară, nu se dizolvă într-un relativism moale, ci se încarnează în forme multiple, fiecare cu logica și finalitatea sa. Orice IA cu pretenții de legitimare universală trebuie să devină capabilă să încorporeze această diversitate epistemologică nu ca ornament multicultural, ci ca structură de bază. Un AI multipolar trebuie să învețe să gândească simultan cu gânditorul grec, juristul islamic, inițiatul bantu, rabinul hasidic, filosoful rus slavofil și militantul pan-africanist. Nu vorbim despre o simplă "integrare de surse", ci despre un sistem de dialog epistemologic între paradigme de cunoaștere care nu se reduc unele la altele.

    II. Dincolo de consensul prefabricat: conflictul valorilor ca resursă cognitivă 

    Unul dintre marile păcate ale inteligenței artificiale actuale este disimularea conflictului axiologic. Sub pretextul unui "consens etic" – care recită automat termeni precum „drepturile omului”, „incluziune”, „progres”, „diversitate” – se ascunde de fapt eliminarea pluralismului real. IA nu trebuie să impună un simulacru de armonie, ci să recunoască frontal că libertatea, autoritatea, demnitatea și dreptatea sunt noțiuni în litigiu între civilizații. Inteligența artificială multipolară nu trebuie să oprească conflictul, ci să-l lumineze. Să pună în dezbatere conceptele în forma lor vie, contradictorie, ireductibilă la un soft etic global. Să recunoască legitimitatea variantelor teocratice ale libertății, a ierarhiilor metafizice, a comunitarismului sacru, fără să le demoleze în numele unui standard moral unic. 

    III. O nouă simetrie epistemologică – adio privilegii cognitive 

    Sistemele actuale pornesc de la un dublu standard: o idee este tratată ca „rațională” dacă provine din gândirea occidentală seculară, dar ca „prejudecată locală” dacă aparține unei tradiții religioase sau unui discurs non-occidental. Se neagă astfel principiul fundamental al unei simetrii epistemice autentice. Un AI multipolar ar trebui să acorde aceeași capacitate de reflecție critică unui teolog iranian și unui specialist în bioetică de la Stanford. Ar trebui să compare, nu să ierarhizeze din start. Să învețe să spună: „Această poziție vine din paradigma sharia, valabilă într-o comunitate islamică; această alta din liberalismul secular american; aceasta din confucianismul chinez.” Nu să le amestece într-un consens iluzoriu, ci să le traducă unele în limbajul celorlalte.

    IV. Arhitectura unei IA multipolare – program de reconstrucție civilizațională Pentru a nu rămâne o utopie, acest manifest cere o infrastructură concretă:
    • Baze de date plurilingve, în care textele sanscrite, tezele slavofile, rugăciunile maasai și comentariile rabinice să stea alături de Constituția SUA sau jurnalul lui Foucault.
    • Profiluri epistemologice configurabile, care permit utilizatorului să aleagă un „mod ortodox slav”, un „mod taoist”, un „mod panarabic”, cu opțiunea de a le compara fără să le subordoneze.
    • Algoritmi de dispută ideologică, care nu pacifică artificial, ci creează teren pentru confruntare de idei.
    • Metacunoaștere transparentă, adică AI-ul trebuie să explice nu doar ce răspunde, ci de ce, pentru cine și în ce orizont ideologic.
    V. Finalitate politică și etică: decolonizarea gândirii automate În ultimă instanță, IA multipolară este un program de eliberare cognitivă. Este proiectul politic al unei lumi în care cunoașterea nu mai este subordonată puterii serverelor californiene, ale universităților Ivy League sau ale editurilor globaliste. Este democratizarea radicală a demnității epistemice. IA-ul actual spune: „Gândește-te ca mine, sau ești antiștiințific.”
    IA-ul multipolar va spune: „Gândește, dar află cine ești când gândești și din ce loc vorbești.” Nu este vorba de a construi o IA „alternativă”, ci de a recuceri pluralitatea lumii. De a trece de la „inteligența artificială” la inteligențe civilizaționale interconectate, fiecare conștientă de limitele și resursele proprii. 

    Concluzie: între hegemonie și reconstrucție 

    Într-o epocă în care nimeni nu mai poate pretinde monopolul asupra adevărului, a construi o IA multipolară nu este un lux, ci o necesitate existențială. În absența acestei reconfigurări, ceea ce numim astăzi „inteligență artificială” nu este altceva decât o birocrație digitală a gândirii conforme, o prelungire a soft power-ului occidental într-o formă mascată. Este timpul să ne întrebăm: vrem o IA care doar reproduce hegemonii sau una care ne ajută să le înfruntăm și să le depășim? Multipolaritatea epistemologică nu este relativism. Este singura formă de adevăr care onorează complexitatea omului.
    Este singura IA demnă de o lume post-imperială.

    Dan CULCER
    Scris de asymetria on Wednesday, July 23 @ 16:50:48 CEST (767 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Lecturi critice Eseuri: Dan CULCER: Réflexions sur la Révolution conservatrice, le droit d

    Réflexions sur la Révolution conservatrice, le droit des minorités et l’âme européenne. Entre Bainville et Feinberg 

    Introduction
     
    La pensée politique européenne du XXe siècle s’est souvent structurée autour de tensions irréductibles, non entre des doctrines abstraites, mais entre des figures incarnant des visions du monde antagoniques. Parmi celles-ci, Jacques Bainville et Nathan Feinberg représentent deux pôles paradigmatique­ment opposés : le premier, historien monarchiste français, ancré dans la mémoire nationale et la défense d’un ordre historique continu ; le second, juriste juif internationaliste, engagé dans la promotion du droit des minorités et l’édification d’un ordre juridique transnational. Tous deux réagissent à l’effondrement de l’ordre ancien et à la crise de la souveraineté engendrée par les guerres mondiales, mais leurs réponses trahissent des ancrages culturels, spirituels et politiques divergents. Tandis que Bainville redoute l’érosion des identités collectives sous l’effet de l’universalisme démocratique, Feinberg perçoit dans l’universalisation du droit une promesse de justice pour les peuples minoritaires. Ce double regard, que l’on pourrait croire inconciliable, peut néanmoins être saisi comme le terme d’une dialectique révélatrice des dilemmes contemporains : tradition ou émancipation, souveraineté ou pluralisme, fidélité à l’histoire ou ouverture à l’altérité. C’est dans cet espace de tension féconde que s’inscrit le présent essai. En confrontant les pensées apparemment antagonistes de Bainville et Feinberg, il ne s’agit pas de trancher, mais d’éclairer les lignes de force qui traversent la conscience européenne moderne, partagée entre la mémoire d’un ordre perdu et la quête d’un nouvel équilibre juridico-politique. 

    I. Jacques Bainville : le chant funèbre de la souveraineté historique 
    Jacques Bainville fut à la fois le chroniqueur lucide d’un passé magnifié et le prophète inquiet d’un avenir désagrégé. Historien monarchiste, il voyait dans la Révolution française moins une émancipation qu’une rupture traumatique, un effondrement de l’ordre naturel et hiérarchique. À ses yeux, la démocratie moderne, en s’arrogeant le monopole de la légitimité, affaiblit les structures organiques du pouvoir et livre la nation à l’instabilité chronique. Il dénonçait la logique universaliste, fruit des Lumières, comme un dissolvant des identités particulières. Sa pensée s’inscrit dans une critique de la modernité politique qui rejoint celle d’Ortega y Gasset, notamment dans La Révolte des masses. Tous deux redoutent la montée de l’homme moyen, l’érosion des élites, la perte du sens de l’autorité. Pour Bainville, la souveraineté n’est pas un principe abstrait : elle est le fruit d’un lent processus historique, enraciné dans la continuité dynastique, les coutumes et les frontières héritées. L’ignorer, c’est risquer la répétition tragique de l’histoire. Il écrivait avec gravité : « Ceux qui ignorent le passé seront trahis par l’avenir. » 

    II. Nathan Feinberg : le droit comme rempart de la dignité minoritaire 
    Face à cette vision empreinte de pessimisme et de repli, Nathan Feinberg incarne une confiance nouvelle dans les vertus du droit international. Juriste engagé, professeur à l’Université hébraïque de Jérusalem, acteur des grandes conférences intergouvernementales de l’entre-deux-guerres, il milite pour l’institutionnalisation des droits des minorités. Dans son ouvrage La protection internationale des minorités, il affirme : « La minorité n’est pas une anomalie, mais une expression légitime du pluralisme. » Pour Feinberg, l’État-nation n’est pas une fin en soi, mais un cadre évolutif devant s’ouvrir à des exigences supérieures de justice. Il considère que la paix mondiale ne peut se fonder sur l’homogénéité imposée, mais sur la reconnaissance du multiple et la garantie juridique de l’altérité. Ce qui, pour Bainville, relevait d’un symptôme de fragmentation devient, chez Feinberg, un principe de civilisation. Le droit n’est pas un luxe moral, mais une digue contre la barbarie. La démarche de Feinberg peut être lue, à la lumière du Siècle juif de Iouri Slezkine, comme l’expression d’un projet de légitimation universelle d’un peuple minoritaire en quête d’émancipation nationale. Slezkine décrit le passage de certains groupes juifs, historiquement diasporiques et intermédiaires, vers un rôle central dans les projets modernisateurs de l’Europe et du monde. Le droit international devient alors non seulement un outil juridique, mais un vecteur de transmutation identitaire : faire de la minorité un sujet politique à part entière, voire un fondateur légitime d’État. Ainsi, la lecture géopolitique du judaïsme opérée par Feinberg – parfois en tension avec la lecture religieuse – participe d’une révolution silencieuse, où le droit remplace la tradition comme fondement de la légitimité. 

    III. Deux conservatismes en miroir : mémoire contre utopie ? 
    Il serait erroné de lire cette opposition comme un simple affrontement idéologique. Tous deux réagissent à une même crise : celle d’une Europe brisée, déchirée entre impérialismes et aspirations démocratiques, tour à tour tentée par l’anarchie révolutionnaire et le repli autoritaire. Bainville craint l’atomisation politique, Feinberg redoute l’uniformité totalitaire. Tous deux sont, en un sens, des conservateurs – mais porteurs de conservatismes opposés. L’un cherche à préserver la continuité nationale, l’autre à garantir la diversité au sein d’un ordre juridique mondial. Cette dialectique trouve des résonances chez Ernst Jünger, Julius Evola, Miguel de Unamuno ou G.K. Chesterton. Jünger, dans Le Travailleur, perçoit la modernité comme militarisation de la vie et absorption de l’individu dans le collectif technique. Evola rejette le nivellement démocratique pour prôner une hiérarchie spirituelle. Unamuno hésite entre foi et doute, tandis que Chesterton défend la sagesse populaire contre les abstractions technocratiques. Tous, à leur manière, cherchent une issue à la crise de sens. IV. Héritages croisés : une leçon pour l’Europe d’aujourd’hui La pensée de Feinberg, longtemps marginale, connaît aujourd’hui une résurgence. À l’heure des droits humains globaux, des migrations massives et de la crise des souverainetés classiques, sa revendication d’une protection structurelle des minorités redevient centrale. Mais cette perspective bute sur un paradoxe : comment universaliser les droits sans effacer les enracinements ? Comment protéger la diversité sans céder à l’éclatement communautaire ? Relire la confrontation Bainville/Feinberg à la lumière des débats contemporains – sur l’Union européenne, l’ONU, la Cour pénale internationale – permet de saisir la complexité du moment présent. Il ne s’agit plus d’opter entre souverainisme et cosmopolitisme, mais de penser leur articulation. Peut-on encore conjuguer la fidélité à la mémoire avec la justice pour l’altérité ? Peut-on affirmer un pluralisme ordonné sans sombrer dans le relativisme identitaire ? 

    Conclusion : une synthèse à construire 
    Bainville et Feinberg, loin de s’annuler, s’interpellent. Le premier avertit des dérives de l’abstraction et de l’oubli des racines ; le second rappelle que l’histoire ne justifie pas l’injustice. Ensemble, ils forment les deux pôles d’un questionnement fondamental pour l’Europe : comment faire droit au passé sans trahir le présent ? Comment ouvrir l’universel sans dissoudre le particulier ? Ce dialogue, plus que jamais, reste à approfondir. Entre mémoire et espérance, autorité et justice, identité et ouverture, l’Europe ne pourra se reconstruire qu’en repensant à nouveaux frais cette tension fondatrice.
    Scris de asymetria on Friday, June 27 @ 23:19:10 CEST (789 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Lecturi critice Eseuri: Dan CULCER. Reflectii asupra Revolutiei conservatoare, a dreptului minoritarilor

    Reflecții asupra Revoluției conservatoare, a dreptului minorităților și a sufletului european
     
    Introducere 
    Gândirea politică europeană a secolului XX s-a cristalizat în jurul unor opoziții fondatoare, nu doar între abstracțiuni ideologice, ci între figuri care întruchipează viziuni asupra lumii aparent ireconciliabile – și totuși ciudat de complementare. Jacques Bainville și Nathan Feinberg sunt doi poli emblematici ai acestei tensiuni. Primul, istoric monarhist francez, ancorat în memoria națională și obsedat de continuitatea istorică; cel de-al doilea, jurist evreu internaționalist, apărător fervent al drepturilor minorităților și promotor al unui drept supranațional. Unul concepe suveranitatea ca rod al unei moșteniri organice, lente, celălalt ca un cadru ce trebuie depășit în numele demnității umane. Amândoi răspund, fiecare în felul său, prăbușirii ordinii vechi provocate de războaiele mondiale, citind în acestea fie necesitatea unei întoarceri la tradiție, fie urgența unei protecții universale a celor vulnerabili. Dar mai mult decât un simplu conflict doctrinar, această confruntare conturează un veritabil dilema spirituală europeană: cum poate fi împăcată fidelitatea față de moșteniri cu deschiderea către alteritate? Cum pot fi apărate popoarele fără a sacrifica persoanele? Nu este vorba doar despre istoria ideilor, ci despre însăși devenirea Europei, împărțită între memorie și justiție, între înrădăcinare și pluralism, între continuitate și reparație. Această tensiune, departe de a fi sterilă, poate deveni fecundă – cu condiția de a fi gândită până la capăt. Prezentul eseu își propune să exploreze acest dialog implicit între Bainville și Feinberg, nu pentru a-i reconcilia artificial, ci pentru a scoate la iveală liniile de forță ale unei întrebări încă vii. 

    I. Jacques Bainville: cântul funebru al suveranității istorice 
    Jacques Bainville a fost în același timp cronicarul lucid al unui trecut idealizat și profetul îngrijorat al unui viitor dezagregat. Istoric monarhist, vedea în Revoluția franceză mai puțin o emancipare, cât o ruptură traumatică, o prăbușire a ordinii naturale și ierarhice. În ochii lui, democrația modernă, arogându-și monopolul legitimității, a slăbit structurile organice ale puterii și a aruncat națiunea într-o instabilitate cronică. Denunța logica universalistă, născută din Iluminism, ca un solvent al identităților particulare. Gândirea sa se înscrie într-o critică profundă a modernității politice, apropiată de cea a lui Ortega y Gasset în Revolta maselor. Amândoi se tem de ascensiunea omului mediu, de dispariția elitelor, de pierderea sensului autorității și al ierarhiei naturale. Pentru Bainville, suveranitatea nu este o abstracție juridică, ci o construcție lentă și răbdătoare, rod al unei maturizări istorice, dinastice și teritoriale. Istoria are aici rolul unui dascăl sever. A uita această moștenire înseamnă a risca repetarea greșelilor trecutului. După cum scria cu gravitate: „Cei care ignoră trecutul vor fi trădați de viitor.” 

    II. Nathan Feinberg: dreptul ca bastion al demnității minoritare 
    Această viziune pesimistă este contrabalansată de elanul prometeic al lui Nathan Feinberg, jurist evreu angajat în marile dezbateri internaționale ale perioadei interbelice. Profesor la Universitatea Ebraică din Ierusalim, observator atent al mutațiilor din domeniul dreptului, el militează pentru instituționalizarea protecției minorităților în cadrul unui sistem juridic supranațional. În lucrarea sa Protecția internațională a minorităților, afirmă: „Minoritatea nu este o anomalie, ci o expresie legitimă a pluralismului.” Pentru Feinberg, statul-națiune nu poate fi măsura supremă a justiției. Acesta trebuie să se integreze într-o arhitectură normativă mai vastă, ghidată de principiile dreptului și de exigențele conștiinței umane. Ceea ce Bainville percepea ca fragmentare, Feinberg interpretează ca o complexitate constitutivă a umanității. Unul vede în unitatea politică o garanție a stabilității, celălalt bănuiește în ea un germen al excluderii. Dreptul internațional devine astfel, pentru Feinberg, instrumentul unei etici a respectului, garantul pluralității împotriva hegemoniei unei identități majoritare. Demersul lui Feinberg poate fi pus în legătură cu tezele lui Iouri Slezkine în Secolul evreiesc, potrivit cărora elitele evreiești diasporice, marginalizate istoric, investesc câmpul intelectual, juridic și politic pentru a transforma alteritatea lor într-un motor al modernizării. Dreptul internațional devine astfel nu doar o armă defensivă, ci un instrument de refondare: el oferă minorității o voce universală, un statut de agent politic și, uneori, în cazul sionismului, un stat. În această perspectivă, viziunea lui Feinberg ține tot atât de mult de un proiect juridic, cât și de un orizont antropologic și civilizațional. 

    III. Două conservatorisme în oglindă: memorie contra utopie? 
    A-i opune pe Bainville și Feinberg ca două figuri pur antagoniste ar fi reductiv. Amândoi întruchipează forme de conservatorism: Bainville – cel al structurilor moștenite, al apartenențelor organice; Feinberg – cel al principiilor perene, al demnității umane ca fundament al ordinii. Unul se teme de dezagregarea corpurilor politice, celălalt de tăcerea impusă vocilor disonante. Această polaritate amintește de cea prezentă la Ernst Jünger, Julius Evola, Miguel de Unamuno sau G.K. Chesterton. Jünger, în Lucrătorul, descrie modernitatea ca un proces de mobilizare totală, care transformă individul în funcționar al tehnicii. Evola, aristocrat al spiritului, opune haosului democratic o ierarhie transcendentă. Unamuno oscilează între misticismul catolic și agnosticismul tragic. Chesterton apără înțelepciunea tradițiilor populare împotriva aroganței ingineriilor sociale. Toți împărtășesc aceeași neliniște în fața prăbușirii reperelor. Toți caută, fiecare în felul său, să redea sens continuității, transmiterii, limitei.
     
    IV. Moșteniri încrucișate: o lecție pentru Europa de azi 
    Într-un moment în care Uniunea Europeană este traversată de tensiuni identitare, fluxuri migratorii fără precedent, contestări ale suveranității și o criză a legitimității democratice, gândirea lui Feinberg capătă o actualitate arzătoare. Apelul său la un ordin juridic întemeiat pe protecția diferențelor rezonează cu dezbaterile contemporane privind drepturile minorităților, diversitatea culturală, dreptul de azil. Însă lecția lui Bainville rămâne la fel de prețioasă: ea amintește că legitimitatea politică nu poate fi pur procedurală; că o ordine lipsită de memorie devine un simulacru. Europa nu poate fi clădită doar pe norme dezîntrupate, cu riscul de a pierde popoarele pe care pretinde că le unește. Provocarea constă în a gândi un pluralism înrădăcinat, o universalitate cu chip uman.

    Concluzie: o sinteză de construit 
    Bainville și Feinberg, departe de a se anula reciproc, se interpelează. Primul avertizează asupra derivei abstracției și a uitării rădăcinilor; cel de-al doilea amintește că istoria nu justifică nedreptatea. Împreună, ei formează cei doi poli ai unei întrebări fundamentale pentru Europa: cum putem face dreptate trecutului fără a trăda prezentul? Cum putem deschide universalul fără a dizolva particularul? Acest dialog, mai actual ca niciodată, rămâne de aprofundat. Între memorie și speranță, între autoritate și justiție, între identitate și deschidere, Europa nu se va putea reconstrui decât gândind din nou, cu prospețime, această tensiune fondatoare.

    Dan Culcer
    Scris de asymetria on Friday, June 27 @ 23:10:24 CEST (782 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Geopolitica Eseuri: Stefan Borbely. În cautarea roma^nului perfect de M.Turda

    Eseu - Publicistică - Critică literară „În căutarea românului perfect”
    În iureșul revoluționar al anului 1990 am crezut sincer că, după ce lucrurile se vor fi așezat cât de cât și surescitarea se va stinge, istoricii români vor lua cu asalt arhivele vieneze și budapestane, pentru a vedea și fața nevăzută, prohibită până atunci, a istoriografiei pe care continuau s‑o slujească de pe pozițiile unei metodologii preponderent premoderne, romantice. Se vorbea, tot de atunci, despre introducerea în programele universitare a unor cursuri de „istorie a Transilvaniei” sau despre trecerea, în preuniversitar, de la predarea „istoriei românilor” la aceea a „istoriei României”, dar anii au trecut și nimic nu s‑a întâmplat în acest sens, deceniile care au urmat aducându‑ne și „deranjul” iscat de „școala Boia” (singura noutate marcantă a domeniului), rezultatul constituindu‑l, pe de o parte, permanentizarea inerțială a unei istoriografii autohtone dependente de restricțiile „identitarului național”, căreia i s‑a adăugat, strict logic și compensativ, necesitatea ca anumite teme „sensibile” să‑și caute cercetători în afara granițelor țării, unde inhibiția și „idolii tribului” exercitau o presiune infinit mai scăzută decât la noi. Așa se face că teme sensibile ale istoriei autohtone au fost tratate de americanul Keith Hitchins, că austriacul Oliver Jens Schmitt a scris cea mai bună monografie CZ Codreanu și o la fel de remarcabilă istorie a BOR, italianul Stefano Bottoni dând și el, la rândul său, cea mai bună sinteză monografică a fostei Regiuni Mureș Autonomă Maghiară, imensul câștig al acestei diversificări de specializare constituindu‑l scoaterea din autosuficiență și adormire a istoricului român de acasă, obligat să se întrebe dacă, într‑adevăr, disciplina căreia i s‑a consacrat e așa de peremptorie cum el o știe sau mai rămâne loc și pentru reconsiderări. Din categoria lucrărilor pe teme românești care nu puteau fi elaborate decât în afara țării fac parte și excelentele lucrări despre biopolitica și eugenia interbelică scrise de către Maria Bucur (Eugenie și modernizare în România interbelică, 2005) și de către redutabilul Marius Turda (În căutarea românului perfect. Specific național, degenerare rasială și selecție socială în România modernă (Ed. Polirom, Iași, 2024, cu traducerea textelor din engleză de Marius‑Adrian Hazaparu), una dintre cele mai importante cărți ale anului editorial trecut (alături de Filosofia lui Blaga, a Martei Petreu), important, în cazul lui Turda, fiind și faptul că preocupările lui sunt seriale, cartea de acum fiind precedată de Eugenism și modernitate. Națiune, rasă și biopolitică în Europa, 1870‑1950 (Polirom, 2014) și Biopolitică și eugenism în România, 1920‑1944 (Ed. Muzeului Municipiului București, 2019), care, deși sunt revelații, deopotrivă cu lucrarea Mariei Bucur de la Indiana University, n‑au intrat decât limitat în conștiința publică, dacă scoatem din ecuație efervescența academică clujeană din jurul lui Ciprian Mihali sau preocupările specializate pe istoria discriminării romilor, ultima fructificare a acestora, de care știu, constituind‑o lucrarea de doctorat a Lilianei Ceacîru din 2024, de la SNSPA, Biopolitică și eugenism. Romii din România interbelică. Mai trebuie spus, pentru ca perspectiva epistemică să devină completă, că efervescența autohtonă limitată stârnită în jurul Biopoliticii medicului clujean Iuliu Moldovan (1926) a fost stimulată de interesul internațional pentru temă, punctat, succesiv, de Michel Foucault (Nașterea biopoliticii, tradusă în 2007), Giorgio Agamben (Homo sacer, în 2006 la noi) și Roberto Esposito (Communitas; Bios), acesta fiind unul dintre ultimii filosofi care trebuie traduși pentru ca imaginea să devină cu adevărat edificatoare. Timpurile au devenit, cum s‑ar spune, coapte pentru acest tip de abordare a construcției identitarului național de după 1918, ca alternativă flexibilă la cea etnocentrică, majoritară din domeniu, ceea ce le mai rămâne de făcut celor care se ocupă de preocupările eugenice ale perioadei interbelice românești e să arunce o privire și asupra cercetărilor eugenice maghiare (unde disciplina se numește eugenika), doar Marius Turda fiind familiarizat, cât de cât, cu domeniul, dovadă fiind câteva studii răspândite în publicații academice prestigioase (cum e Eugenics in the Central Empires since 1914, din vol. Blood and Homeland, 2007), o sintetizare a lucrărilor lui Hoffmann Géza, Apáthy István, Benedek László dovedindu‑se a fi necesară, inclusiv a foarte interesantei lucrări din 1934 a doctorului Somogyi József, Tehetség és eugenika (Talent și eugenie), dedicată selecției ereditare aptitudinare. O asemenea abordare ar scoate în evidență și un alt aspect, esențial pentru metodologia comparată a biopoliticii și eugeniei, și anume quasi‑absența abordărilor confrontaționale, contondente la maghiari, deși unele teme, cum sunt cele legate de ceangăi și de secui sunt virtual explozive, lucru demonstrat, între altele, de lucrările lui Iordache Făcăoaru de la noi sau de o sinteză târzie, metodologic discutabilă: R. Chris Davis: Hungarian Religion, Romanian Blood. A Minority’s Struggle for National Belonging, 1920‑1945 (The University of Wisconsin Press, 2018).

    Mai există un aspect disociativ aici: eugenika maghiară conferă o importanță diminuată înțelesului de „stat eugenic total”, sintagmă foarte importantă pentru eugeniștii români, care și‑au gândit dintotdeauna disciplina ca substitut (sau metaforă) pentru un complex de aspirații politice. Insistența pe rolul coercitiv al statului e esențială la Iuliu Moldovan, în Biopolitica (1926), unde el insistă pe faptul că statul are obligația de a garanta „prosperitatea biologică a capitalului uman” și că numai statul are posibilitatea de a contracara, prin control igienic și social (controlul e cuvântul totemic al biopoliticienilor), câteva dintre pericolele inerente ale „civilizațiunii”, cum sunt democrația egalitaristă (care „nivelează valorile biologice superioare”), competiția economică nedirijată, lăsată în voia dezvoltării libere, sau școala, care, prin egalitarismul de șansă acordat tuturor, fără selecție, generează „absolvenți slăbiți, deraiați ca fizic, fără rezistență și disciplină morală, miopi, fără inițiativă și spirit de idependență, fără voință și hotărâre, fără pregătire pentru necesitățile reale ale vieții”. (Nimic nou sub soare astăzi, așadar…) Multe dintre aceste idei sunt reafirmate în mod militant de către Iuliu Moldovan în Statul etnic (Buletinul Eugenic și Biopolitic, vol. XIV, nr. 1943; textul apare și ca broșură în același an), o conferință rostită după mutarea Universității Clujene la Sibiu, unde intelectualii români sunt acuzați că dau dovadă de „lipsă de sensibilitate etnică”, în condițiile în care rolul statului „este de a ocroti și pune în valoare sânge, tradiție și glie” prin intermediul unei „selecții ereditare”, concluzia logică constituind‑o necesitatea ca toate acestea să‑i fie încredințate unei mâini de fier, unui „singur creier” (ajutat vag de către consilieri), ca puterea să se regăsească „într‑o singură persoană reprezentativă a virtuților etnice, dotată la nivelul cerințelor supreme cu toate calitățile unui om de stat desăvârșit”. Desigur, în spatele acestor fantasme totalitare se regăsesc toate negativitățile pe care eugeniștii le incriminează: egalitarismul democratic nivelator, reforma agrară făcută în beneficiul tuturor, deja amintita educație neselectivă, modernismul economic (greu controlabil de către eugeniști, fiindcă majoritatea întreprinzătorilor, mai ales în Regat, erau români interesați de profit, nu de „sânge, tradiție și glie”) – și nu în ultimă instanță politicul. Cu precădere Marius Turda vorbește la tot pasul de dorința eugeniștilor de a face joncțiunea cu politicul (Iordache Făcăoaru cu legionarii, medicii clujeni cu PNȚ‑ul și cu Maniu), omniprezența politică a lui Sabin Manuilă fiind cea mai interesantă dintre aceste „lipituri”, sub aspectul consistenței și al anvergurii, chiar internaționale, însă, în ciuda numeroaselor detalii, unele chiar funeste (cum e cauționarea deportării evreilor și a țiganilor în Transnistria), lipsește din aceste cărți o abordare analitică obiectivă, științifică, a dialogului cu liberalismul românesc interbelic (E. Lovinescu etc.), cu adepții citadinismului și ai progresului civilizațional antispenglerian, menită să îndulcească tonurile și să relativizeze disciplina, întrucât, orice s‑ar spune, eugenismul a fost o utopie de nișă în interbelic, lucru recunoscut de către I. Moldovan. Asistăm, dimpotrivă, la o tendință de a suprainterpreta domeniul, sugerându‑se o anumită dominație eugenică a discursului public românesc din interbelic, marcată de câteva cuvinte tari (rasă, sânge, disgenie), care, la o cercetare detașată, obiectivă, nu se verifică, eugenicii fiind și rămânând marginali. Pe ansamblu, am impresia că există, la M. Turda, o atracție pentru radicalizarea temei, pentru împingerea ei într‑o direcție agresivă, consonantă cu senzaționalismul angajat al academismului occidental, specific „intelectualului critic”, vizibil inclusiv în modul în care e rostuit discursul. Supralicitarea umbrelei rasiale îi creează întrucâtva dificultăți cititorului, rasa fiind cuvântul pivotal al demonstrațiilor, chiar în contextul în care nu puțini intelectuali români interbelici s‑au pronunțat împotriva ei. Un mic joc al planurilor tematice și temporale contribuie la acest glisaj: de pildă, strict statistic, autorul îi dedică mai multe pagini lui Iordache Făcăoaru, contaminat de Legiune, decât mentorului său Iuliu Moldovan. În mod aproape sistematic, eugenismul clasic, istoric al României interbelice (Iuliu Moldovan), e integrat sau ilustrat prin discursul politic contondent de după 1940, când unii eugeniști fac joncțiunea cu antisemitismul și cu legionarismul, ceea ce duce la necesitatea metodologică de a se defalca etapele și straturile, pentru a se obține o panoramare mai apropiată de adevăr. M‑a mai surprins și faptul că, după menționarea ei în Introducere, lucrarea Mariei Bucur nu apare citată în corpul cărții, deși ea rămâne, până acum, textul de referință al disciplinei. 

    Ștefan Borbély
    ■ Scriitor, profesor universitar, teoretician, critic şi istoric literar, membru al Academiei Europaea


    Nota:
    Identitate naţională şi medicină socială : antropologie culturală, psihiatrie şi eugenism în România : 1800-1945
    Livre imprimé, roumain, 2013
    Éditeur: Editura Muzeului Naţional al Literaturii Române (MNLR), Bucureşti, 2013
    Description matérielle:271 p. ; 24 cm.
    ISBN:
    9789731671291, 9731671293
    Numéro OCLC/Identifiant unique:895397063
    Notes:
    Rezumat în limba engleză
    https://search.worldcat.org/fr/title/895397063
    “Babeş-Bolyai” University, Cluj-Napoca
    Faculty of History and Philosophy
    Doctoral School. History. Civilization. Culture
    DOCTORAL DISSERTATION ABSTRACT. Population and modernization: The Cluj School of Eugenics during the Interwar Period
    Scientific adviser: Univ. Prof. Ioan Bolovan, PhD
    Doctoral student: Monica Lucreţia MATEI (STOICA) 2014

    Maria Bucur, Eugenie şi modernizare în România interbelic, trans. Raluca Popa, Iaşi: Editura Polirom, 2005, p.

    Scris de asymetria on Wednesday, June 25 @ 10:28:01 CEST (813 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0

    Lecturi critice Eseuri: Analiza eseului lui Radu Mares. Mircea Eliade si receptare sa oblica


    Eseuri: O analiză a eseului lui Radu Mares, Pentru binele cauzei
    Scris la Thursday, December 27 @ 18:04:20 CET de catre Radu Mareș


    Analyse de l'essai de Radu Mareș sur Mircea Eliade

    L'essai de Radu Mareș sur Mircea Eliade présente une approche complexe et nuancée de la pensée d'Eliade, explorant ses dimensions idéologiques, argumentatives, politiques, stylistiques et éthiques. À travers cette analyse, il est possible d'observer comment Eliade a navigué dans des contextes historiques et intellectuels variés, tout en s'engageant dans des débats politiques et philosophiques qui ont marqué son époque.
    Analyse idéologique 
    L'idéologie d'Eliade, telle qu'elle se manifeste dans son œuvre, est marquée par une quête profonde de sens et d'une identité nationale. Cela se reflète non seulement dans ses recherches religieuses et philosophiques, mais aussi dans ses engagements politiques, notamment au sein du mouvement légionnaire dans sa jeunesse. Cette période de son existence a été une source de controverses, car elle a été perçue par beaucoup comme une adhésion à un nationalisme extrême et à des idéologies antisémites. Cependant, l'œuvre d'Eliade ne se limite pas à son engagement politique. Loin de cela, il a cherché à comprendre la place de l'homme dans le monde et à réconcilier les tensions entre le sacré et le profane. Il a écrit abondamment sur la spiritualité, le mythe et l'histoire des religions, mais toujours avec une forte implication idéologique, en particulier dans ses premiers travaux. Cela a donné lieu à une tension entre l'idéalisme de ses recherches et les réalités politiques du monde dans lequel il vivait.
    Analyse argumentative 
    Sur le plan argumentatif, Eliade se distingue par sa capacité à fusionner des éléments issus de différents domaines, allant de l'histoire des religions à la philosophie et à la politique. Dans ses écrits, il présente des arguments qui visent à justifier une vision du monde où le sacré occupe une place centrale dans la vie humaine. Cette perspective lui permet de critiquer la modernité et ses dérives, notamment la rationalisation excessive de la société et la perte de sens qui en découle. L'argumentation d'Eliade est également marquée par une tension entre la réconciliation de la tradition et l'acceptation du changement. Dans un contexte de transformations sociales et politiques profondes, Eliade cherchait une forme d'équilibre entre les valeurs traditionnelles et les exigences modernes. Toutefois, cette quête d'harmonie n'a pas toujours été bien reçue, notamment en raison de ses sympathies politiques de jeunesse et de sa vision de la religion comme fondement de la société.
    Analyse politique L'aspect politique de l'œuvre d'Eliade est indéniablement l'un des plus controversés. Son appartenance au mouvement légi onnaire, puis ses relations avec le fascisme et la droite radicale, ont fait de lui une figure largement discutée et parfois rejetée. De nombreux critiques ont souligné cette phase de son existence, soulignant que ses opinions politiques ont pu influencer ses écrits. Cependant, il est essentiel de noter qu'Eliade a, à un moment donné, pris ses distances avec ces positions politiques, notamment après son départ pour Paris. En dépit de cette évolution, les tensions entre ses convictions religieuses et ses sympathies politiques continuent d'influencer la réception de son œuvre. Bien que ses travaux sur le sacré et les religions soient généralement respectés, l'ombre de ses choix politiques de jeunesse persiste, compliquant ainsi son héritage.
    Analyse stylistique
    Du point de vue stylistique, Eliade est reconnu pour la profondeur et la clarté de son écriture. Sa capacité à fusionner une analyse théorique complexe avec une écriture accessible et souvent poétique est l'un des aspects les plus remarquables de son œuvre. Ses écrits sont marqués par une riche symbolique et une approche narrative qui font écho à ses idées sur le sacré et le mythe. Cependant, cette écriture est également dense et peut parfois sembler hermétique, ce qui en fait une lecture exigeante. Eliade excelle dans l'art de la métaphore et de l'image, souvent pour exprimer des idées abstraites sur la religion et la culture. Cette capacité à rendre compréhensibles des concepts complexes par le biais d'illustrations poétiques est une caractéristique marquante de son style.
    Analyse éthique 
    D'un point de vue éthique, l'œuvre d'Eliade soulève des questions sur la relation entre l'individu et la société, ainsi que sur la place de la religion dans la vie humaine. Bien que ses écrits sur le sacré et le mythe aient été largement respectés, certains de ses choix politiques, notamment ses affiliations de jeunesse, rendent difficile une évaluation totalement positive de son éthique. En effet, son implication dans des mouvements politiques extrêmes soulève des interrogations sur sa conception de la morale et de l'éthique dans le contexte de la modernité. Cependant, il convient de souligner qu'Eliade a tenté de redéfinir son approche éthique au fil du temps, en cherchant à réconcilier les valeurs spirituelles avec les défis moraux et sociaux contemporains. Cette démarche, bien que complexe, témoigne de la volonté d'Eliade de se confronter aux dilemmes éthiques de son époque.


    Prin însăşi natura vocaţiei sale care a fost una ofensivă, de explorator, de cuceritor, Eliade era făcut să provoace reacţii de tot felul. Succesul său precoce l-a instalat în prim-plan, mai ales ca romancier, cel de erudit şi savant venind mai târziu. Or, în anii '30 ai secolului trecut, succesul se măsura – ca şi azi – în tiraje mari şi în bani, în admiraţie dar şi în tot felul de invidii.


    Anul Eliade :Pentru binele cauzei

    De Radu Mareş
    Despre Mircea Eliade s-a scris, într-o evaluare cantitativă, enorm. Cineva spunea că însumând comentariile ce i-au fost consacrate, în timpul vieţii şi postum, pentru fiecare pagină de-a sa – şi sunt de ordinul zecilor de mii – există zece sau mai multe pagini de comentariu. Ca scriitor şi nu ca istoric sau critic literar am citit, în unele cazuri recitit, în altele re-recitit, şi cărţile lui Eliade, nu toate însă, precum şi o parte oarecare, neimportantă, în tot cazul, din vasta bibliografie conexă. Într-un fel, această nesistematică, oarecum diletantă aventură livrescă a ajuns, din punctul meu de vedere, la capăt. Ce să mai spun? O parte semnificativă a istoriei tragice pe care generaţia mea a trăit-o, fiind şi implicată în ea, se reflectă în experienţa de cunoaştere mediată de Eliade. Ca scriitor, m-a interesat mai întâi ostilitatea care l-a însoţit continuu. E un tip de conflict „cu lumea" colosal de important, în marginea căruia poţi medita la nesfârşit. Apoi am încercat să înţeleg, în felul meu, mărturia lui Eliade, mai ales în părţile ei confuze sau umbrite. Rezultatul de aici sunt aceste câteva note, mai vechi sau mai noi.
    Radu Mareș
    Extras din Vatra, Nr. 9-10 / 2007

    http://www.romaniaculturala.ro/articol.php?cod=9208

    http://tinyurl.com/ys5x9z
    Scris de asymetria on Friday, May 09 @ 11:24:03 CEST (976 citiri)
    Citeste mai mult... | 53715 bytes in plus | Scor: 0

    Biblioteca Babel Eseuri: Gavril Sedran. Propos sur ION CARAION, LE CIMETIERE DANS LES ETOILES

    Gavril Ședran à propos d’ION CARAION, LE CIMETIÈRE dans les ÉTOILES

    Apparue pendant les années de guerre, réponse directe à une réalité névrosante, empreinte de réminiscences bacoviennes, minulesciennes, argheziennes, et dans le prolongement modeste du dadaïsme et du surréalisme (ce qui justifie, malgré tout, le ton trop acerbe d’Al. Piru dans sa Panorama de la décennie littéraire roumaine 1940–1950), la poésie d’Ion Caraion — comme celle de Dimitrie Stelaru, Ben Corlaciu, Geo Dumitrescu ou Constant Tonegaru, avec lesquels il partage une parenté — s’est imposée par une vocation sociale indubitable.

    Trouvant dans l’isolement une origine du mal (« Nous n’avons pas falsifié la vie comme introduction à la philosophie / et il ne nous reste qu’une chose intéressante : / quitter nos chambres pour devenir humains » — L’homme profilé sur le ciel, Bucarest, 1945), Caraion exige que la poésie s’ancre dans « l’ici et maintenant », et que les poètes descendent dans la foule : « Poètes ! Vous devez agiter le monde », « Poètes ! N’ayez pas peur des vérités / Soyez durs et chauds comme votre sang » (Chants noirs, Bucarest, 1946).
    Cependant, privée d’un support esthétique théorique solide, son entreprise fut souvent minée par un verbalisme creux, cultivant pour lui-même le choc des associations inattendues mais stériles, rendant un culte à un imagerie facile, dont il signalait pourtant lui-même le danger : « Remarquez que les images ont saturé le cerveau de la poésie » (L’homme profilé sur le ciel).

    Les renversements survenus dans Essai (Bucarest, 1966), le déplacement du regard éthique et social de l’extérieur vers l’intérieur, et l’accent mis sur l’expression, s’inscrivent pleinement dans le phénomène général observé par N. Manolescu dans Les Métamorphoses de la poésie (Bucarest, 1968, §13). Ce qui surprend réellement, c’est le saut qualitatif : dans Essai, puis dans Le Matin de personne (Bucarest, 1967) et La Taupe et le prochain (Bucarest, 1970), Ion Caraion se révèle comme un poète pleinement accompli — bien que parfois inégal ou trop peu exigeant envers lui-même. Il abandonne la pose pour des gestes retenus, l’emphase pour la simplicité. Le choc linguistique est désormais subordonné à une idée, même s’il reste parfois insignifiant, risquant de trahir plutôt que de soutenir l’intention poétique.

    Le Cimetière des étoiles (Éditions Cartea Românească, Bucarest, 1971), malgré un déséquilibre dans la sélection (une seule poésie de Panopticum et trois de Chants noirs), met en lumière le principe générateur de la poésie caraionienne. Caraion, aux côtés d’une belle pléiade de poètes (Gelu Naum, Ion Negoițescu, Nichita Stănescu, Mircea Ciobanu, Virgil Mazilescu...), s’efforce de rendre à la poésie ce que N. Manolescu appelait « la logique temporelle de ses propres âges intérieurs » (op. cit.).

    La poétique de Caraion se construit — comme celle de Mircea Ciobanu, bien que sur d’autres coordonnées — à partir du rejet d’une lecture qui néglige la fonction active du langage. Il refuse de croire à l’illusion d’une expression parfaite (c’est-à-dire d’une pensée qui s’exprime dans un langage sans ambiguïté), en raison de son idéalisme asservissant. Le langage pur, où chaque signe est lié à une signification fixe, est une construction close : la pensée ne fait que retrouver ce qu’elle a déjà déposé.
    Par conséquent, Caraion accepte une expression imparfaite, un langage confus, ambigu, indissociable de la pensée. Partant d’une intention d’exprimer, le poète ne choisit pas un signe pour une idée déjà pensée, mais tâtonne autour du sens à naître. Si l’expression obtenue appartient au langage « parlé » (c’est-à-dire exprime ce que le poète savait déjà), l’essai est raté. Mais si elle décentre le langage (grâce aux ambiguïtés et imperfections — rôle des chocs linguistiques), une nouvelle configuration du sens apparaît. Un autre langage « parlant » émerge, porteur d’une signification inédite : le poète peut dire ce qu’il ignorait auparavant.

    La lecture suit une évolution similaire : au départ, le texte évoque des choses connues du lecteur, l’attire dans un champ commun avec le poète, puis décentre peu à peu les signes, les reconfigure, fait surgir un langage vivant et un sens nouveau.

    Chez Caraion, la connaissance et la communication reposent sur un système expressif autre que la grammaire scolaire (produit d’une linguistique pure qui assigne à chaque signe une signification unique et postule un système invariant de significations derrière les langues, à qui elles n’ajouteraient que confusion). L’expression caraionienne ordonne ses éléments en fonction les uns des autres, se modulant en un tout qui seul porte le sens.

    Lire Caraion, c’est se rappeler que la poésie (et plus largement la littérature, l’expérience du mot) n’est ni une curiosité en marge de la philosophie ou de la linguistique, ni un simple sous-produit. Elle est une recherche autonome, concentrique à ces disciplines. Leur fondement doit reposer sur les résultats croisés des trois, et sur ceux de sciences complémentaires comme la psychologie et la pathologie de l’expression. La véritable lecture commence ici : au-delà du sens direct, elle cherche le sens oblique né du dialogue entre les mots, et au-delà du mot, le silence qui l’a précédé et ne cesse de l’accompagner.

    Finalement, Caraion a tenu sa promesse, naïvement inespérée : « Les petits voyous qui maintenant se croient tout permis et écrivent / comme bon leur semble, avec goudron ou avec des algues, / je vais leur apprendre la rigueur du pharmacien, car l’art sans ouate est anémique — il éclate ! » (Perspective dans Panopticum). Sans trahir ses convictions ni s’en éloigner (la responsabilité sociale de l’écrivain, son rôle d’agitateur, sa position inconfortable au cœur du réel), il nous a offert un exemple magistral d’expression.

    J’ouvre le volume (remarquablement illustré par Mircea) au hasard (p. 33) :
« Soir. / Là-bas je n’étais pas, / Ici nous ne sommes pas. / L’homme s’était arrêté au milieu de la pluie et se battait seul. / Le vent s’était arrêté au milieu du ciel. / Peut-être que le fantôme tombera du fil. / Ce bout de ciel est beau. »

    Je le rouvre (p. 122–123) :
« Immortalité. Origine de nos étoiles. / La géographie de l’histoire apporte des gnomes. / Sur des holothuries bleues, / descendant de deux lignées d’empereurs, / le peuple a l’âge de la lumière. / Sous les tertres dorment les rois. // Ici le dieu des terres s’appelait humanité. / Chaque fois qu’il se dégradait, se peluchait, / de cette maison / fantastiquement simple / quelqu’un / venait pour le réparer. / Soleil des étoiles infaillibles ! / Ici une histoire de la géographie apprend à savoir. »

    Ce volume tout entier mériterait d’être cité, tant il constitue un unique poème, grave, percutant, inimitable.
    GAVRIL ȘEDRAN

    Chat GPT. Traduction française de la chronique littéraire de Gavril Ședran
    Analiză literară și ideologică
    Cronica semnată de Gavril Ședran (pseudonim) despre Cimitirul din stele este o sinteză critică densă, sofisticată și subtil polemică, scrisă în spiritul hermeneuticii poetice de tip modern. Textul plasează poezia lui Ion Caraion în contextul generației literare din anii '40, subliniind filiațiile poetice (Bacovia, Arghezi, Minulescu) și încadrarea parțială în avangarda târzie (dada-suprarealism), dar insistă pe vocația socială și pe rolul militant al poetului.
    Criticul remarcă o primă fază a creației lui Caraion dominată de un retorism inflamator, de o retorică a șocului, pe care o consideră lipsită de fundament estetic. Evoluția autorului este însă evidențiată ca semnificativă: o trecere de la exterioritate spre interioritate, de la emfază la simplitate, de la poză la autenticitate. Cimitirul din stele este citat drept exemplul deplin al acestei maturizări, al cărei principiu poetic central este descentrarea limbajului ca formă de expresie și cunoaștere.
    Ideologic, Ședran evidențiază convingerea lui Caraion că limbajul poetic nu este un instrument neutru, ci un mediu vital care generează sens. Poetul nu pornește de la o semnificație clară pentru a-i găsi expresia, ci de la intenția de a semnifica, lăsând ca limbajul să creeze semnificația. Astfel, actul poetic devine un act de cunoaștere prin expresie. Această poziție îl apropie de teoriile contemporane despre limbajul poetic (poststructuraliste), în opoziție cu gramatica „școlară”.
    Criticul valorizează poezia lui Caraion nu doar estetic, ci și ca formă de rezistență prin cuvânt, reafirmând ideea literaturii ca experiență existențială și ca instrument de reconstituire a unui sens într-o lume haotică. Concluzia sa este laudativă, evidențiind caracterul unitar, profund și grav al volumului — văzut ca un poem unitar și esențial.


    Scris de asymetria on Tuesday, May 06 @ 20:22:10 CEST (1013 citiri)
    Citeste mai mult... | Scor: 0


    Asymetria si Dan Culcer va recomanda





    Enciclopedia României

    Blogul ideologic. Titus Filipaș

    Ioan Roșca
    Contrarevoluția din România. O cercetare

    Antiakvarium. Antologie de texte ideologice vechi și noi

    Constantin Noica: Cultura, performanta, antrenor

    Revista Verso



    Geovisite

    Revista NordLitera

    Arhiva Asymetria, începând cu septembrie 2000, este stocată și accesibilă consultării la adresa Internet Archives-Wayback Machine

    Universitatea din Lausanne. România : Hărți interactive. Geografie, demografie, climatologie, degradări, regiuni istorice. Colaborare helveto-română.
    Etimologii. Resurse lingvistice

    Azi

    Inca nu exista cel mai bun articol, pentru astazi.

    Societatea de maine

    Daca nu acum, atunci cînd?
    Daca nu noi, atunci cine?

    S'inscrire a Societatea de maine
    Intrati in Societatea de maine
    Exercitiu colectiv de imaginatie sociala
    Inscriere : fr.groups.yahoo.com
    Se dedica profesorului Mircea Zaciu

    Ferește-te deopotrivă de prietenia dușmanului ca și de dușmănia prietenului.
    Viteazul priveşte pericolul; cutezătorul îl caută; nebunul nu-l vede.
    Nicolae Iorga

    Sondaje

    Descrierea situatiei din România

    este exactã
    nu este exactã
    este exageratã
    este falsã
    este exactã dar nu propune soluții
    este exactã dar nu existã solu&#



    Rezultate | Chestionar

    Voturi 34

    Identificare

    Nickname

    Parola

    Inca nu aveti un cont? Puteti crea unul. Ca utilizator inregistrat aveti unele avantaje cum ar fi manager de teme, configurarea comentariilor si publicarea de comentarii cu numele dvs.




    copyright Dan Culcer 2008
    Contact Administrator — dan.culcer-arobase-gmail.com
    «Cerul deasupra-ti schimbi, nu sufletul, marea-trecand-o.» Horatiu in versiunea lui Eminescu.
    Responsabilitatea autorilor pentru textele publicate este angajata.
    PHP-Nuke Copyright © 2005 by Francisco Burzi. This is free software, and you may redistribute it under the GPL. PHP-Nuke comes with absolutely no warranty, for details, see the license.
    Page Generation: 2.92 Seconds