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Eseuri: DAN CULCER, Programme pour la libération cognitive du XXIE siecle
Une IA incapable de gérer la multipolarité civilisationnelle n’est pas une intelligence, mais un instrument de domination cognitive. Manifeste
épistémologique pour une intelligence artificielle multipolaire :
Programme pour la libération cognitive du XXIᵉ siècleAuteur : Dan Culcer
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Scris de asymetria on Friday, December 05 @ 00:00:00 CET (106 citiri)
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Eseuri: DÁN CULCER (Románia) Ismeretlen rendeltetésû tá
DÁN CULCER (Románia) Ismeretlen rendeltetésű tárgyak 1 Gavril Sedrannak Láttam már olyan házat, amelyben az ősök által hátrahagyott tárgyak tömkelegé megnehezítette az emberek életét. Olyan dolgok voltak ott, amelyekről már senki sem tudta, hogy mire valók, de olyan alázattal őrizték őket, mintha csodatevő öregek ereklyéi volnának. íme például egy finom berakásokkal, s egy kihalt család címerével díszített, nagy, nyolcszögletű rézedény. Rovátkájából kiugró gyűrűs csavar nyitja. Az edénybe folyadékot tölthetünk, talán valamilyen értékes folyadékot. De felvilágosítást senki sem tud adni nekem. Ugyanúgy lehetne hőpalack, amit fájó testrészre vagy egy vénember hideg lábához helyezhetünk. Az edényt nem használják, csak azért őrzik, mert régi, s vésett oldalait különös patina borítja, mint az idő előtt használt arcfesték nyoma. Vagy talán azért, hogy engedelmeskedjenek annak a homályos érzésnek, amely azt sugallja, hogy eljöhet az az idő, amikor még használhatja valaki valamire. Az edény ahhoz hasonló értelmet kap, mint amit szántak neki, vagy valami mást — ez viszont használójáig senkinek sem jutott eszébe. A régi tárgyak hasznosságának képzete ad részben magyarázatot a gyűjtők szenvedélyére, azokéra is, akik semmit sem dobnak ki: ők látják el a múzeumokat és a színházak kelléktárát. Eszembe jut az a férfi, akit ismertem (vagy pedig egy régen hallott anekdotában szerepelt), akinek az asztalán egyéb furcsa tárgyak közé besorolva egy köteg spárga volt; cédula fityegett rajta, azon meg ez volt írva: spárgaköteg, már semmire sem használható. Ha történészek és néprajzkutatók nem volnának, hogy tárgyakra és eszmékre (a szellem objektumaira) vonatkozó adatokat gyűjtsenek, akkor sok tárgy és eszme veszítené el minden funkcionális jellegét. Ügy látszik, ezek a foglalkozások az embereknek épp abból a vágyából születtek, hogy megismerjék a környezetükben levő tárgyak rendeltetését. Az igaz, hogy a tudósok — minthogy az időbeli távolság túlságosan nagy, s a századok a tárgyakra vonatkozó összes információt elpusztítják — gyakran nagyon is önkényes föltevésekhez folyamodnak. Sok nyom megsemmisül, mint a tőr markolatán levő ujjlenyomatok, amikor a gonosztevők, bűnös rettegésükben, félrevezető nyomokat igyekeznek hagyni maguk után, abbéli törekvésükben, hogy összezavarják az igaziakat, és a vizsgálatot hamis irányba tereljék. Könyvek, pergamenek, dossziék, fényképek, filmtekercsek, mágneses szalagok égnek el (a történelem vagy az inkvizíció) máglyáin, és ami megmarad, azok a csodás és fenyegető jelek páncélrekeszekben, betonrétegek alatt rejtőznek majd, hogy senki se rekonstruálhassa a tényeket, a környezetet, a kapcsolatokat, a szavakat, a jelentéseket, a dolgok rendeltetését. Sőt mi több, az emberek némely szemétgyűjtőhöz hasonlóan, megtisztított és kifényesített régi tárgyakat hoznak ismét forgalomba; ezeket a történelem szemétdombjaiból kaparják ki. és elfelejtik, vagy nem akarják fölismerni valódi származásukat. Akik az újdonság jegyében tudomásul veszik őket, s az ószeresektől származó ruhákat hordják, azokat ily módon vezetik az orruknál fogva, és ha — ez gyakran megesik — nem sikerül azonnal rájönniük a turpisságra. az igazság néhanapján kiderül, s ennek eredménye az az elégedetlenség! hullám, amely föllazítja a tömegeket, s ez felbőszülvén, megkövezi az Idájukban megbújó szemétgyűjtőket. „Vannak olyan eszközök, szervek és objektumok, amelyek sohasem találják meg a struktúrájuknak megfelelő rendeltetésüket" — mondja valahol Ernest Jünger. A példaként említett tárgy: mentőöv valamely hajó fedélzetéről; arra a célra eszelték ki. hogy hajótörés esetén megmentsék az embereket a vízbefúlástól. Időnként megesik, hogy ezt a mentőövet nem használják, amíg a hajó ócskavassá nem válik, ez azonban nem jelenti azt, hogy a mentőövek millióit, amelyek a földgolyó valamennyi tengerén együtt ringanak hajóikkal, meg kell semmisíteni, hiszen ha egyszer is igénybe veszik valamelyiket, ez valamennyinek értelmet ad. Akkor arra gondoltam, hogy ezer és ezei olyan tárgy van körülöttünk, melyeknek rendeltetése számunkra ismeretlen, s amelyeket (a nyolcszögletű edényhez hasonlóan) nem fogunk tudni használni, mert kezünket megbénítja az a tudatlanság, amely érdektelenségből fakad, vagy abból, hogy képtelenek vagyunk az illető tárgyak rendeltetésére vonatkozó adatokat szerezni. Valamilyen objektumot értelmezni annyit tesz, mint meghatározni jellemző tulajdonságait — tanítja az értelmező szótár. A definíció definícióját keresvén, pontosabbnak érzem, ha a szó föltételezett alkotóelemeinek szétválasztásából indulunk ki. Tehát de-finiálni vagy de-terminálni annyit tesz, mint a tárgy határait megvonni, más tárgyaktól elkülöníteni, korlátok közé szorítani, ugyanakkor kiszakítást, elszigetelést, kiemelést jelent; az életből, a többi tárgy közül, vagyis azt, hogy kísérleti, laboratóriumi körülmények közé tétetik, légüres térbe kerül, hídjait és kinövéseit, melyek az élethez kötik, összetörik, leszaggatják, őt magát sanyargatják. Ismeretlen rendeltetésű tárgyakat de-finiálni tehát annyit jelent, hogy elfogadjuk szemléltető, laboratóriumi játékunk szabályait. Ha ezeket a konvenciókat már tudomásul vettük, a következtetéseket, amelyekhez juthatunk, nehézség nélkül magunkénak vallhatjuk, azzal a fönntartással, hogy megtörténhet: nem fognak pontosan a valóságnak megfelelni, ily módon az elmélet és a gyakorlat határán jut csak hely annak az oly finom és termékeny hézagnak. Ám eddig a meghatározásig egy kis kerülő szükségeltetik. Jünger az objektumot úgy tekinti, mint valamit, amit azért hozott létre valaki, hogy használhassák valamire. Hozzá kellene még tenni, hogy az objektumot azért használja valaki (aki nem azonos a készítőjével), hogy kiegészítse azt a kapcsolatrendszert, amelynek szövedékébe az objektum beágyazódik. Itt egész elméletet lehetne fölállítani, mely szerint senki sem rendelkezik senki fölött, s hogy abban a pillanatban, amikor az objektumok létrehozása meghaladja a személyes szükségletet (de vajon hol van a személyes szükségletek határa, megszabja-e azt az egyén vagy a társadalom?), ezek a tárgyak kezdik megnehezíteni életünket, és amikor szabadulni igyekszünk tőlük, s másoknak adjuk át őket, s ezért — abban a mértékben, amelyben az, amit készítünk, mások számára értékként jelentkezik — bizonyos haszonra teszünk szert. A művész műtárgyakat készít. Ezek kétségtelenül mások számára készült termékek, s használati értékkel kell bírniuk. E hozzáadott érték nélkül a tárgy rendeltetés nélkül maradna, rendeltetése ismeretlen volna. A tárgy lehetőségként létezik, ám amint egy másik jelentéshálón fönnakad, túllép alkotóján, önállósítja magát, vagy pontosabban a haszonélvező és az alkotó között ingadozva, mindkettőjüknek alárendelődik. A műtárgyak, a gondolatok, a névvel nevezhető sajátságok birodalmából bújnak elő, majd folklórgyűjteménnyé alakulnak; s létezésük pillanatától egyaránt valaki tulajdonai és senkiéi. At lehet alakítani őket, testet ölthetnek, szétrombolhatok, bármiféle tulajdon gondolatától vagy a gondolat bármiféle birtoklásától függetlenek. Az irodalom, a szobrászat, a filozófia mindenki számára objektumokat hoz létre, és ha kezdetben, a létrehozás után azonnal, az első haszonélvezővel létesített kapcsolat pillanatában ez az idea felrobban, megsemmisíti önmagát. Szerzői jogok nem léteznek, minthogy a környezet, amelyben élünk, a miénk, valamennyiünké: egyidejűleg vagyunk alkotók és haszonélvezők. A művészet olyan kígyó, amely saját farkát nyeli le. Környezetünk pedig olyan gömb, amelynek mindenütt van középpontja. Néhány helyzet, példa talán megvilágítja a tényeket. Az azonosí-tatlan repülő testek vagy „repülő csészealjak” olyan környezetet teremtenek. amelyben ismeretlen rendeltetésű tárgyak vannak. E jelenségek keltette különösség, szokatlanság, bizonytalanság a rendeltetésükre vonatkozó információknak (vagy cenzúrázott információknak) a következménye. Az emberiség olyan jelenségekkel áll szemben, amelyeknek értelme fölfoghatatlan számára, és (annak a gondolkozás közhelyévé vált hitnek megfelelően, hogy a földet már ismerjük, rajta már semmi olyan nem történhet, amiről a rendelkezésünkre álló óriási információs hálózatnak köszönhetően nem volna tudomásunk) a földön kívüli eredet hipotézisét röpíti föl. A jelenség (ezt is technicizálták, mint századunk jelenségeinek többségét) annak megfelelője, ami a babonákat és a vallást szülte. Az ismeretlen rendeltetésű tárgyak fantasztikus objektumokká válnak, mert olyan összefüggésben különítik el őket, amely más — ismert vagy annak vélt — törvények szerint rendezett. Mivel nem engedelmeskednek ezeknek a törvényeknek, fantasztikus tárgyakká válnak. Az a tény, hogy az ismert összefüggésekbe nem illeszthetők be. vonzási és félelemkeltő együtthatójukat egyaránt növeli. Hasonlóképpen a bomba vagy az új játékszer a gyermek (a felnőtt is ugyanúgy viselkedik) számára a kíváncsiság objektumai. Megpróbálja szétszedni, meg akarja fejteni értelmét és megismerni szerkezetét más értelmek, szerkezetek és elemek, a tűz. a kő, a folyadék viszonylatában, amelyeket már ismer. Azaz kísérletezik. De ha egyszer az objektumot szétszedték és földarabolták, rekonstruálni nem lehet többé, hiszen a kölcsönös viszony nem jön létre más. hasonló objektumokkal, szerkezetét az összetevők összegéből nem lehet levezetni. és bekövetkezhet a baleset, s ez még a kíváncsiság csillapítá sát is meghiúsíthatja: az objektum vérszomjasnak bizonyul és felrobban annak a kezében, aki titkát kifürkészni igyekezett, mintegy visszautasítván szándékát. Igaz: úgy tetszhet, hogy ez a desztináció a megfigyelő számára máshol is megnyilvánulhat, mint az értelem tartományában. A jelentést oly módon is közvetíthetik, amely a vizsgálódás szellemének idegen. „Hiszen a fegyverraktárakban a levegőben lebeg az erőszak.” (Ernest Jünger.) Ez azt jelenti, hogy olyan értelmet tételezhetünk az objektumnak, amit csak a véletlen fedhet föl előttünk és tisztázhat végérvényesen. A „repülő csészealjak” számára ez a véletlen a racionális úton történő kapcsolatfelvétel volna a földön kívüli lényekkel, akik maguk magyaráznák meg azon objektumok rendeltetését, amelyeket térségünkbe vezéreltek. Addig azonban az emberek hajlamosak lesznek mágikus értelmet tulajdonítani nekik olyan jelentésmaggal, amely oly mértékben csökkenti a hipotézis gyanánt felröppentett racionális magyarázatok súlyát, amennyire az csak lehetséges. Fölmerült bennem a kérdés: mi szabja meg az objektum rendeltetését? Valamely értelem, cél, szándék, előfeltevése, vagy a véletlen? Érdekes annak a szobrásznak az esete, aki az általa faragott fatörzsből alakítja ki a kívánt formát. A forma az előre elgondolt rendeltetés szerint, valamint az anyag rostjainak és szilárdságának függvényében fog megszületni. Megeshet, hogy a szobrászt azzal vádolják: természet adta formát választott, és nem tett egyebet, csupán alakított rajta, márpedig ez ellenkezik az alkotás szabályaival. De hát mit jelent alkotni? Vajon korlátlan-e a hatalmunk a megmunkált anyag fölött? Lemondhatunk-e minden alázatról? Érzésem szerint igaztalan ez a vád, és tagadja a keresgélésnek azt az időszakát, melynek eredménye a kívánt forma megtalálása volt, amely az alkotó agyában született meg, s a természet ajánlotta fel nagylelkűen. Még súlyosabbnak ítélem a félreértést és az igazságtalanságot abban az esetben, amikor olyan szobor-objektummal van dolgunk, amelynek formája a természet művének tetszik, valójában azonban a plasztikus képzelet kizárólagos terméke, mely versenyre kél a természettel. A művész olyan tárgyat nyújt át nekünk, amelynek látszólag nincs rendeltetése, ám nem a véletlen műve, hanem a remekbe faragott anyag képződménye. Ebben az esetben a desztináció jegyében célja többszörös lesz, meghatározatlan és örökösen ingatag marad, attól függően, hogy ki használja a tárgyat, és mennyi információja van róla. Az objektumok üzenetet hordozhatnak magukban, azt testesítik meg. Az üzenet küldője és befogadója (az objektum alkotója és használója) között négy helyzet lehetséges: 1. mindkettőjük számára világos üzenet; 2. mindkettőjük számára homályos üzenet; 3. olyan üzenet, mely küldőjének világos, vevőjének érthetetlen; 4. olyan üzenet, mely küldőjének érthetetlen, vevőjének érthető. Az 1. és 4. helyzet lehetetlenné teszi a meglepetést, a kétértelműséget, az objektumok rendeltetése világos és a fantasztikum nem ereszthet gyökeret. A 2. és 3. helyzet fantasztikumot eredményez. Az elemzés folytatása is elképzelhető. Az egyszer már átvett üzenetet az átvevő (változatlan formában vagy az eredetihez képest megváltoztatva) egy másik átvevőnek újra-, az első küldőnek visszaküldheti. Az üzenet alapvető kétértelműségét ugyanolyan kétértelmű érzékelés egészíti ki. A fantasztikum, azaz valójában a fölismert rendeltetés nem azért létezik, mert a lehetőségek száma végtelen, hanem mert — jóllehet óriási — mégis korlátozott. Ott, ahol a lehetőségeket lehetetlen számba venni, és ahol bármi megtörténhet, fantasztikum nincs. Egy véges és megváltoztathatatlannak tekintett rendszerben azonban minden olyan találkozás, amely ellentmond a törvénynek, nyugtalanságot kelt, minthogy az állandó és belátható, racionális és összefüggő mindenségben rést jelent. Nagy ritkán az objektumok alkotójának tudatában motoszkálni kezdhet a sejtés, hogy a túlságosan nagy érthetőség, noha az kívánatos, végzetes lenne a mű hatásfokára nézve, korlátozván funkcióit. Ha a gondolat gyötrővé válik, az alkotó igyekszik majd növelni az üzenet kétértelműségét, időnként az érthetetlenségig. Ez már ama kérdések kategóriájába tartozik, amelyekre a válasz nemcsak nehéz, hanem egyenesen lehetetlen. A bezárkózás, a hermetizálás irányzata érvényesül, olyan objektumok létrehozásáé, amelyeknek végtelen számú értelmük van vagy egy sem, vagyis rendeltetésük megismerése nem lehetséges. Az üzenet rejtjelezésének más forrásai is vannak, s ezek bizonyos társadalmi tényezők függvényei. Az értelem her-metizálása néha az alapvető rendeltetés változásával jár együtt; bizonyos jelképes funkciók megőrzésével (tárgyak — a falazó szerszámok a szabadkőművesség, a gömb és a kör a tökéletesség — szimbólumaivá válnak). A tárgyaknak többszörös értelmük lehet, vagy egyféle. Elveszíthetik funkcióikat, vagy újat kaphatnak, s ez az új különbözik az ismertnek vélt eredetitől. így egy mágikus szerepet betöltő szobor műtárggyá válik, egy templom raktárra vagy művelődési otthonná (funkciójából csupán a zárt tér korlátozott jelentését őrizve meg), egy szekérkerék, egy tölcsér kínzóeszközzé változik. Az amerikai Ray Bradbury 451° Fahrenheit c. modern tanmeséjében a tűzoltók szerepének megváltozását képzeli el: gyújtogatok és könyv-égetők lesznek egy olyan világban, amelyben az ismeretterjesztés és propaganda céljára készült audiovizuális eszközök mértéktelen fejlődése következtében a könyv társadalmi veszéllyé és tiltott tárggyá válik. Ezeknek a változásoknak az irodalmi alak-objektumok is alá vannak rendelve, amelyeknek interpretáció-rendeltetése előrehalad az időben az eredeti elfelejtése révén és az üzenet kétértelműsége következtében. Don Quijote, Svejk, Faust bizonyos szellemi létformák szimbolikus képviselőivé változnak. A gondolatok is más rendeltetést kapnak, úgy, ahogyan az Nietzsche felsőbbrendű emberével történt: (valószínűleg) azzal a szándékkal fogalmazta meg, hogy az emberi sors valamely misztikus ideál útján való meghaladását javasolhassa, s az, amint egyszer egy politika szolgálatába állították, a törvényesített gyilkosság eszköze lett. A tárgyak rendeltetésének megváltozása rendszerint nem látható előre. Mert az eredeti rendeltetés elvész, és a visszaszerzésére tett erőfeszítések mindig az ismeretlen jegyében történnek, az pedig meghatározható. A rendeltetés teljes elvesztése, vagyis ismeretlen rendeltetésű vagy rendeltetés nélküli tárggyá való alakulása megfigyelhető, ha egy emlékezet nélküli Világot föltételezünk. Az örök jelen e földi paradicsomában a történelemnek nem volna semmi értelme. Könyvet azért írnak, hogy olvassák is, de elképzelhetők olyan könyvek, amelyek sohasem kerülnek olvasójuk kezébe, mint annak az arab bölcsnek a műve is, mely egy nagy nyugati könyvtárban kallódott. Bizonyos objektumok váratlan áttétele egyik kultúrából a másikba abban az esetben, ha nincs közöttük kapcsolat, és a kultúrák zárt jellege legtöbbször lehetetlenné teszi az effajta kapcsolatokat, megfosztja őket értelmüktől, úgy, ahogyan egy szék valamely tömegvonzás nélküli világban haszontalan volna, vagy ahogyan értelmetlenek és haszontalanok a Borges halhatatlanjai által egymásra rakott falak és kupolák, Piranesi zárkáinak semmibe vivő lépcsői, a Kafka-féle törvények városának megszámlálhatatlan és örökké zárva tartott kapui, Gulliver órája és pisztolya a liliputiak számára. Az ismeretlen rendeltetésű tárgyak esetében abban a helyzetben vagyunk, mint az a macska, ami sohasem hallott az egerekről, látni pedig nem látta őket még messziről sem. Fétiseinket és ideáljainkat saját szempontjaink szerint teremtjük meg. Transzcendentális világokat építünk föl emberi tervek szerint. Innen származik az abszurd, amely vallásainkat, anticipációinkat és utópiáinkat kormányozza. Ezt a helyzetet használja föl I. L. Borges, hogy prózájának egyik legérdekesebb darabját, az Averroes keresését fölépítse. Azt képzelvén, hogy a tragédia a magasztalás művészete (ez egyébként egy normatív esztétikájú, klasszicista korszakban, amely kedvez a hízelgésnek, nincs is annyira távol az igazságtól). Averroes, Arisztotelész könyvének arab magyarázója ugyanúgy kudarcot vall, mint az elbeszélés szerzője, amikor „olyan célt tűz ki maga elé, melyet csupán ő ismer, mások számára láthatatlan” (Borges), azaz, amikor anélkül akarja megtudni, mi a tragédia, hogy tudná: mi a színház. Az utópiák, amelyeket az emberek könnyűszerrel fölépítettek, szintén megváltozott rendeltetésű gondolati képződmények, és minden esélyük megvan rá, hogy az ismeretlenségben azt el is veszítsék. Hiszen a boldogságot, ahelyett, hogy földinek és egzaktnak gondolnánk, áttesszük a seholsincsbe; igaz: abban a reményben, hogy visz-szahozzák a földre, de annak valószínűsége nélkül, hogy ez bekövetkezik. Egy olyan társadalom számára, amely más utakon ezeket az eszményeket már érintette, az utópia értelmét veszti, mert az utópiák szerzőinek nem sikerül a sci-fi írók módján más világokat elképzelni, hanem az utolsó következtetésekig vezetik ama világ pozitív vagy negatív princípiumait, amelynek részesei. Kénytelen vagyok visszatérni a laboratóriumból abba a világba, amelyben az ismeretlen rendeltetésű tárgyak vesznek körül bennünket, időtlen idők maradványai ők, valamely távoli jövő előképei, vagy pedig a csillagközi tér érintetlen és különös világainak betü-remkedései az általunk ismert valóságba. Bocsáttassák meg nekem gyarlóságom és dölyföm, hogy e szövegbe mások szavai is beszü-remlettek, amelyeket némelyek sajátjuknak tekintenek, hiszen ijedten állok az utunkat eltorlaszoló óriási könyvhalmaz előtt, és tudatában vagyok annak, hogy képtelenség nem ismételni őket. (Fordította: Borsi-Kálmán Béla) 19
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Scris de asymetria on Tuesday, December 02 @ 00:00:00 CET (123 citiri)
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Eseuri: Dan Culcer. UN pas înainte, DOI pasi înapoi. Tactica si strategie bo
Un
pas en avant, deux pas en arrière : une réflexion critique sur la
logique du recul
I. Introduction :
entre le littéral et le symbolique L’expression
« un pas en avant, deux pas en arrière » dépasse la simple
arithmétique du mouvement. Popularisée par Lénine dans son ouvrage
de 1904, Un pas en avant, deux pas en arrière. La crise de notre
parti1,
elle est devenue une formule emblématique du lexique politique du
XXe siècle.
Mais que signifie-t-elle sur le plan logique et
stratégique ? S’agit-il d’un échec dissimulé, d’une forme
d’adaptation tactique ou d’un mécanisme dialectique de
légitimation ? Une analyse attentive montre que ce slogan contient
une véritable philosophie du recul, avec des implications
politiques, logiques et idéologiques durables.
II. L’arithmétique
du recul : une logique de l’échec Vue à travers la logique formelle, l’expression
indique clairement un recul :
+1−2=−1+1 - 2 = -1+1−2=−1
Il s’agit d’un bilan négatif
: une avancée minimale suivie d’un double recul. Dans le langage
courant, cette formule est utilisée de manière ironique pour
désigner l’incohérence stratégique,
l’inefficacité récurrente ou les réformes
avortées. Logiquement, on ne progresse pas,
on recule.
III. La dialectique
du recul : paradoxe du progrès par la contradiction Cependant, Lénine pense en termes dialectiques,
dans la tradition hégélienne et marxiste. Pour lui, le
développement historique n’est pas linéaire, mais contradictoire
: tout progrès réel implique conflits, reculs, crises.
Ainsi, dans
le contexte de 1904, le « pas en avant » accompli au deuxième
congrès du POSDR (parti ouvrier social-démocrate de Russie) est
suivi de « deux pas en arrière » causés par les divisions
internes. Mais ces reculs sont interprétés comme des moments
nécessaires de la lutte dialectique 2. Dans la logique marxiste, le négatif n’est pas
la fin du progrès, mais sa condition. Le recul fait partie
du mouvement – comme le conflit de classes fait partie du
processus historique. Cette lecture dialectique transforme la crise
en élément moteur.
IV. La rhétorique
de l’ambiguïté : entre ironie et légitimation Cette
expression agit aussi comme un outil rhétorique efficace.
Lénine ne s’en sert pas pour confesser un échec personnel, mais
pour dénoncer l’attitude des autres – en
l’occurrence, les mencheviks 3.
Il s’agit
d’un cas classique de framing idéologique :
l’auteur ne s’attribue pas la responsabilité du recul, mais en
fait une conséquence de la faiblesse idéologique ou de
l’opportunisme des adversaires. Cette technique s’apparente à ce
que Lukács appelait la manipulation de la conscience de
classe par le discours4.
L’ambiguïté de la formule permet à la fois de
mobiliser, de justifier un échec
et de préserver l’autorité. C’est un exemple
de rhétorique révolutionnaire : transformer l’aveu de difficulté
en appel à la radicalisation.
V. La stratégie du
recul : retrait tactique ou illusion prolongée Du point de
vue stratégique, un recul n’est pas toujours une défaite. Dans la
pensée militaire – chez Clausewitz notamment – un retrait peut
être une manœuvre prudente ou une réorganisation
avant une contre-offensive 5.
Dans ce sens, « deux pas en arrière » peuvent
signifier une pause tactique, une reconfiguration
temporaire. Le problème surgit lorsque ce retrait devient
permanent : si l’avancée ne revient jamais, le
recul cesse d’être tactique pour devenir structurel. On entre
alors dans la rationalisation du repli – où l’on
finit par justifier l’inaction comme stratégie.
VI. Conclusion : une
expression à vie propre Aujourd’hui, « un pas en avant, deux pas en
arrière » fonctionne à la fois comme avertissement
ironique, signal de crise et formule
de renoncement masqué. Elle s’est détachée de son
contexte léniniste pour devenir un archétype discursif. Perspective Sens Fonction Logique formelle Recul réel Diagnostic Dialectique marxiste Contradiction féconde Interprétation stratégique Rhétorique politique Légitimation Déplacement de la faute Logique militaire
Retrait temporaire Manœuvre calculée.
Un pas en avant, deux pas en arrière : une réflexion critique sur
la logique du recul
Essai d'opinion
avec notes académiques I. Introduction : entre le littéral et le
symbolique
L’expression « un
pas en avant, deux pas en arrière » dépasse la simple
arithmétique... II. L’arithmétique du recul : une logique de
l’échec
Vue à travers la
logique formelle, l’expression indique clairement un recul... III. La dialectique du recul : paradoxe du
progrès par la contradiction
Cependant, Lénine
pense en termes dialectiques, dans la tradition hégélienne et
marxiste... IV. La rhétorique de l’ambiguïté : entre
ironie et légitimation
Cette expression
agit aussi comme un outil rhétorique efficace... V. La stratégie du recul : retrait tactique ou
illusion prolongée
Du point de vue
stratégique, un recul n’est pas toujours une défaite... VI. Conclusion : une expression à vie propre Aujourd’hui, « un
pas en avant, deux pas en arrière » fonctionne à la fois comme
avertissement ironique...
Notes de bas de page académiques (FR)
1. Lénine, V. I. Un
pas en avant, deux pas en arrière. Moscou, 1904. Éditions sociales,
1973.
2. Marx, Karl.
Grundrisse. Paris : Éditions sociales, 1980.
3. Service, Robert.
Lénine : une biographie. Paris : Perrin, 2001.
4. Lukács, György.
Histoire et conscience de classe. Paris : Minuit, 1960.
5. Clausewitz, Carl
von. De la guerre. Paris : Minuit, 1984.
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Scris de asymetria on Thursday, September 25 @ 01:00:00 CEST (289 citiri)
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Eseuri: Victor Somesan. Programul de reconstructie propus de Dan Culcer
Un comentariu la eseul lui Dan Culcer, Rezistență și reconstrcuție, accesibil în versiune franceză la adresa :
Introducere
Textul lui Dan Culcer Rezistență și Reconstrucție propune o critică lucidă a proceselor de destructurare identitară și o pledoarie pentru recuperarea resurselor tradiționale. El denunță atât nivelarea comunistă, cât și uniformizarea neoliberală, văzându-le ca două fețe ale aceleiași tendințe entropice.
În loc de o simplă replică la o mare distanță în timp de la data
redactării, autorul încearcă aici să completez discursul său printr-o teorie a aclimatizării culturale și o biopolitică a identității, inspirată din vocabularul botanic și ecologic. Această schimbare de paradigmă evită termenul de „ hibridizare”,
încărcat ideologic, și propune în schimb o viziune organică asupra
felului în care culturile pot supraviețui și se pot reînnoi fără a se
dizolva.
„Identitate, aclimatizare culturală. Pentru o biopolitică a supraviețuirii identitare naționale”
(2025) 1. Dimensiunea ideologică: aclimatizare în loc de hibridizare În
loc să vorbim despre „hibridizare culturală”, proces ce implică amestec
și pierdere de specific, putem gândi integrarea elementelor externe
printr-o serie de mecanisme subtile, analoge celor biologice:
-
Aclimatizare culturală:
ideile, modelele, formele artistice venite din afară sunt acceptate
numai în măsura în care se adaptează la condițiile spirituale și
istorice ale locului. Ele nu se impun, ci se ajustează.
-
Naturalizare simbolică:
formele străine, odată reinterpretate și „înveșnicite” în imaginarul
local, încetează să mai fie percepute ca importuri și devin „ale
noastre”. Așa s-a întâmplat, de pildă, cu influențele grecești,
bizantine sau franceze în cultura română.
-
Domesticare culturală:
comunitatea are un rol activ, modelând aceste elemente externe pentru a
le încorpora în propriul ritm de viață. Nu orice formă se domesticește;
există și rezistențe.
-
Asimilare creativă:
procesul prin care alteritatea devine resursă proprie. Nu este o
absorbție pasivă, ci o transformare ce dă naștere unor forme originale,
cum a fost, de exemplu, cazul modernismului românesc (Eliade, Enescu, Brâncuși), care a integrat influențe universale fără a-și pierde rădăcina.
Aceste
mecanisme constituie un cadru conceptual mai adecvat decât cel al
hibridizării, pentru că nu presupun diluare și nivelare, ci o dinamică de selecție și adaptare.
2. Dimensiunea geopolitică: periferie, dependență și ecologie culturală România și Estul Europei se află la intersecția a două forțe coloniale: fostul imperiu sovietic și actualul imperiu neoliberal. În acest context, biopolitica identității nu poate însemna izolaționism, dar nici capitulare. Soluția este de a construi o ecologie culturală, unde contactul cu exteriorul nu e respins, dar nici nu e lăsat să devină invaziv.
Așa
cum ecosistemele fragile sunt protejate prin politici de conservare,
tot așa identitățile periferice au nevoie de politici culturale care să
prevină monocultura globală și să încurajeze diversitatea organică.
3. Dimensiunea psihologică: trauma și sursele crizei Culcer
descrie fenomenul dezrădăcinării, migrației și al ruperii lanțurilor de
solidaritate. Psihologic, efectele sunt vizibile: alienare, pierderea mândriei, anxietate colectivă.
Dar dacă aplicăm logica aclimatizării culturale,
putem vedea și partea productivă a crizei. Migrația nu înseamnă doar
suferință, ci și expunere la noi forme, care, odată domesticite, pot
îmbogăți identitatea. A doua generație de migranți poate fi văzută nu
doar ca victimă a ruperii, ci și ca laborator al unor noi asimilări creative.
Astfel,
biopolitica identității ar încuraja nu doar protecția comunităților de
origine, ci și susținerea proceselor prin care diaspora își naturalizează simbolic experiențele și le reintegrează în matricea națională.
4. Dimensiunea estetică: mitul și reinterpretarea Culcer are dreptate: fără mit și simbol, comunitatea se destramă. Dar nu e vorba doar de a conserva miturile, ci de a le reactiva estetic.
-
Mitul poate fi domesticat în forme moderne: roman, film, artă digitală, muzică urbană.
-
Mitul poate fi asimilat creativ, dând naștere unor opere universale (Brâncuși e exemplul perfect: miturile arhaice transfigurate în modernitate).
-
Mitul poate fi aclimatat la sensibilitățile actuale: reinterpretat ecologic, politic, feminist etc.
Estetica viitorului nu e muzeificare, ci o metamorfoză continuă a simbolului, un proces viu de aclimatizare culturală.
5. Dimensiunea pragmatică: spre o biopolitică a identității Ajungem astfel la necesitatea unei teorii: biopolitica identității.
Definiție:
Biopolitica identității este ansamblul de practici, politici și cadre
simbolice prin care o comunitate își protejează, regenerează și
adaptează identitatea în fața presiunilor externe și interne, fără a o
dilua, ci transformând crizele în resurse de reînnoire.
Principii fundamentale:
-
Selecția culturală – nu orice element străin este integrat; există filtre simbolice și morale.
-
Aclimatizarea – ceea ce este acceptat se adaptează la spiritul locului.
-
Naturalizarea – odată integrat, elementul străin încetează să mai fie perceput ca străin.
-
Domesticarea – comunitatea participă activ la modelarea noilor forme.
-
Asimilarea creativă – alteritatea devine resursă proprie, generând creații originale.
Domenii de aplicare:
-
Politica educațională – curricula școlară poate introduce elemente globale, dar mereu traduse prin prisma specificului național.
-
Politica culturală – finanțarea artei contemporane care reinterpretează mituri locale, nu doar importă formate globale.
-
Politica mediatică
– sprijinirea producțiilor locale de film, teatru, literatură, pentru a
crea contra-greutăți la uniformizarea mediatică globală.
-
Politica diasporei – susținerea rețelelor culturale care reintegrează experiențele migranților în circuitul național.
-
Politica ecologică – integrarea conceptului de „ecologie culturală” în strategiile de dezvoltare, văzând cultura ca parte din ecosistem.
Concluzie: de la rezistență la aclimatizare
Dan Culcer ne oferă un manifest pentru rezistența culturală. Eu cred că pasul următor este să trecem de la rezistență la aclimatare culturală și biopolitică a identității.
Nu este vorba de a refuza alteritatea, ci de a o domestici, naturaliza
și asimila creativ, într-un mod care să fortifice, nu să erodeze
identitatea.
În acest fel, identitatea nu mai este un muzeu, ci un ecosistem viu, capabil să reziste și să renască.
«Cât timp judec în istorie iar nu în absolut - nu pot gândi nimic fără să ţin seama de neamul meu».— Mircea Eliade, Jurnalul portughez «Nu e nevoie să speri ca să acționezi, nici să reușești pentru a persevera.» — Wilhelm cel Tăcut |
Scris de asymetria on Saturday, September 20 @ 01:00:00 CEST (251 citiri)
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Eseuri: Alexandre Soljenitsyne et le choc de l,Histoire : une étude sur
Alexandre Soljenitsyne et le choc de l’Histoire : une étude sur Deux siècles ensemble et sa réception européenne
Introduction Alexandre Soljenitsyne occupe une place singulière dans le paysage
intellectuel du XXe siècle. Écrivain, dissident soviétique, lauréat du
prix Nobel de littérature en 1970, il incarne la figure de
l’intellectuel moral engagé contre le totalitarisme. Après avoir dénoncé
le système du goulag dans ses œuvres majeures comme Une journée d’Ivan
Denissovitch ou L’Archipel du Goulag, Soljenitsyne se tourne, à la fin
de sa vie, vers une entreprise historico-littéraire de grande ampleur :
Deux siècles ensemble (Dve veka vmeste), publiée en deux volumes entre
2001 et 2002. Cette œuvre traite des relations entre Russes et Juifs sur
une période couvrant l’Empire tsariste (1795–1916) et l’URSS
(1917–1972).
L’ambition de Soljenitsyne est double : rétablir une vérité
historique trop souvent masquée par des récits partisans, et réfléchir
aux dynamiques culturelles, politiques et religieuses qui ont marqué la
cohabitation entre ces deux peuples. L’ouvrage a suscité de vives
controverses, notamment l’accusation d’antisémitisme, tout en suscitant
un intérêt historiographique indéniable.
Ce travail propose une analyse critique de Deux siècles ensemble,
suivie d’une étude comparative de sa réception dans plusieurs pays
européens : la France, l’Allemagne, le Royaume-Uni, l’Espagne, l’Italie,
la Hongrie et la Roumanie. À travers cette approche, il s’agit de
mettre en lumière les écarts de perception culturelle, idéologique et
mémorielle autour d’un texte à la fois historique, littéraire et
politique.
I. Analyse de l’œuvre : positionnement historiographique et idéologique.
A. Méthodologie et sources de Soljenitsyne Soljenitsyne s’appuie sur une vaste documentation : archives tsaristes
et soviétiques, journaux contemporains, témoignages, mémoires, ainsi que
sur les travaux d’historiens russes, juifs, soviétiques et occidentaux.
Il croise les sources pour tenter d’échapper à la partialité
idéologique. Sa méthode, bien qu’empreinte d’une forte subjectivité,
reste fidèle à une exigence de confrontation des points de vue.
B. Thèses principales L’auteur cherche à montrer la complexité des relations russo-juives,
marquées à la fois par des périodes de coopération, de coexistence
difficile, de conflits et d’exclusions. Il insiste sur la participation
active de nombreux Juifs dans le mouvement révolutionnaire de 1917, sans
en faire une généralisation ethnique. Il s’oppose à toute idée de
culpabilité collective, tout en soulignant des faits historiques souvent
ignorés ou minorés dans l’historiographie soviétique ou occidentale.
C. Réception interne en Russie
En Russie, l’ouvrage a suscité un débat houleux. Les milieux
nationalistes et patriotiques l’ont salué comme une œuvre de vérité. Les
intellectuels libéraux et les organisations juives ont critiqué son ton
parfois ambigu, voire dangereux. Cependant, la réception russe a connu
plusieurs étapes. À sa publication, l’ouvrage fut ignoré par les grands
organes de presse libéraux, mais promu dans des cercles orthodoxes et
conservateurs, notamment par le journal Zavtra ou encore la maison
d’édition Russkiy Put’ dirigée par Natalya Soljenitsyna. Comme le note
Georges Nivat, l’œuvre est considérée par Soljenitsyne lui-même comme «
une tentative de réconciliation, et non de division ». Mais elle a été
perçue comme l’expression d’un nationalisme ethno-religieux, mêlé d’une
critique sévère du cosmopolitisme bolchévique. Malgré la controverse,
l’œuvre est intégrée aujourd’hui dans plusieurs programmes
universitaires russes en histoire et littérature.
G. Roumanie
En Roumanie, l’œuvre a suscité un intérêt considérable. Plusieurs revues
culturelles (România Literară, Idei în dialog, Observator cultural) ont
publié des analyses approfondies. Des intellectuels comme Gabriel
Liiceanu ou H.-R. Patapievici ont défendu la démarche de Soljenitsyne,
en l’inscrivant dans un effort de réhabilitation de la mémoire
historique nationale. Dans un essai de 2005, Patapievici soulignait que
Soljenitsyne « ose dire ce que les historiens occidentaux taisent, par
prudence ou par paresse idéologique » (Politice, Humanitas). L’œuvre a
aussi été citée dans des débats publics sur la mémoire du communisme,
aux côtés de documents comme le Rapport Tismăneanu. À gauche, certains
critiques comme Alexandru Matei ou Bogdan-Alexandru Stănescu ont dénoncé
une lecture idéologiquement biaisée et potentiellement dangereuse. La
présence historique de la communauté juive en Roumanie, combinée à la
mémoire du régime communiste, a conféré à la réception roumaine une
charge émotionnelle et politique particulière. L’ouvrage a été traduit
partiellement en roumain et discuté dans les milieux universitaires de
Cluj, Iași et Bucarest.
II. Réception critique en Europe
A. France
En France, Deux siècles ensemble a provoqué des réactions contrastées.
Publiée chez Flammarion, la traduction a été accompagnée de débats
passionnés dans la presse et les milieux intellectuels. Des auteurs
comme Alain Finkielkraut ont salué la rigueur du projet et son courage
moral, tout en soulignant les risques d’interprétations abusives.
Bernard-Henri Lévy, au contraire, a dénoncé une tentative de
réhabilitation masquée d’un certain antisémitisme russe, parlant d’un «
piège subtil tendu au lecteur occidental ». Dans Le Monde, l’historien
Nicolas Werth souligne les lacunes méthodologiques de l’œuvre, notamment
l’usage sélectif des sources.
Du côté des revues de droite ou identitaires comme Éléments ou La
Nouvelle Revue d’Histoire, l’œuvre a été lue comme une dénonciation
légitime de la mémoire révolutionnaire gauchisante. La réception
française illustre la fracture mémorielle entre une culture politique
universaliste, méfiante envers les récits nationaux trop forts, et un
courant plus soucieux de continuité historique. B. Allemagne
En Allemagne, la réception de Deux siècles ensemble a été marquée par
une certaine discrétion médiatique, mais aussi par un débat académique
soutenu. Traduit chez Herbig Verlag, l’ouvrage a été perçu dans les
cercles conservateurs comme une tentative salutaire de rééquilibrage
mémoriel, notamment face aux récits surreprésentant les souffrances
juives sans contextualisation historique plus large. Certains
historiens, comme Ernst Nolte, ont vu dans l’analyse de Soljenitsyne une
continuité avec leur propre travail de contextualisation des
totalitarismes. D’autres, en revanche, comme Wolfgang Benz ou Micha
Brumlik, ont fermement critiqué l’ouvrage pour ses généralisations
dangereuses et son manque de rigueur critique. La presse grand public,
notamment Die Zeit ou Frankfurter Allgemeine Zeitung, s’est montrée
prudente, évoquant les « zones grises » du livre et les risques de
récupération par l’extrême droite. Le débat s’est cristallisé autour de
la question de la responsabilité historique, particulièrement sensible
dans un pays encore fortement marqué par la mémoire de la Shoah.
C. Royaume-Uni
Au Royaume-Uni, Two Centuries Together n’a pas bénéficié d’une large
diffusion, mais il a attiré l’attention d’un petit cercle
d’intellectuels et d’historiens spécialisés dans l’histoire russe et
soviétique. Le Times Literary Supplement et The Guardian ont publié des
recensions contrastées, oscillant entre admiration pour la tentative de
Soljenitsyne d’aborder un sujet tabou, et critiques concernant son ton
moralisateur et ses raccourcis historiques. Des chercheurs comme Orlando
Figes ont salué la richesse documentaire de l’ouvrage tout en dénonçant
un certain biais idéologique. L’absence de traduction intégrale en
anglais (seules des éditions partielles ou non officielles circulent) a
limité sa réception au sein du grand public. Dans les milieux
conservateurs ou eurosceptiques, l’œuvre a toutefois été mobilisée pour
critiquer l’occultation du rôle des élites juives dans les mouvements
révolutionnaires, en lien avec une critique plus large du politiquement
correct. Cette instrumentalisation a contribué à marginaliser le débat
sérieux autour de l’œuvre dans l’espace académique britannique. D. Espagne
En Espagne, la réception de Dos siglos juntos s’inscrit dans un contexte
marqué par un regain d’intérêt pour l’histoire des totalitarismes et
des mémoires refoulées du XXe siècle. Traduit partiellement par une
maison d’édition madrilène indépendante, l’ouvrage a fait l’objet de
débats dans les revues comme Revista de Libros ou Claves de Razón
Práctica. L’historien Stanley Payne, bien connu pour ses travaux sur le
franquisme et le communisme, a salué la volonté de Soljenitsyne de
mettre à nu les mythes fondateurs du bolchevisme, y compris dans leur
composante juive. À gauche, en revanche, des intellectuels comme Javier
Cercas ou Ignacio Ramonet ont critiqué un récit jugé trop univoque et
potentiellement dangereux dans un pays où les tensions mémorielles
autour de la guerre civile et de la dictature franquiste restent vives.
L’œuvre n’a pas été massivement médiatisée, mais elle a nourri une
réflexion sur les usages de l’histoire dans un espace public toujours
polarisé entre mémoire franquiste et mémoire républicaine.
E. Italie En Italie, Due secoli insieme a suscité un intérêt particulier dans les
milieux intellectuels catholiques et conservateurs. Publié par les
éditions Mondadori, l’ouvrage a été introduit par une préface favorable
de l’historien Ernesto Galli della Loggia, qui y voyait un antidote aux
récits hégémoniques de la mémoire antifasciste. Dans les pages du
Corriere della Sera et de Il Foglio, plusieurs tribunes ont défendu
Soljenitsyne contre les accusations d’antisémitisme, mettant en avant sa
volonté de réconciliation historique. À gauche, cependant, les
critiques ont été virulentes. L’historien Enzo Traverso a dénoncé une
lecture révisionniste et dangereusement ethnicisée de l’histoire
soviétique. Comme dans d’autres pays d’Europe du Sud, la réception de
l’œuvre s’est faite dans un climat tendu, où les questions identitaires,
religieuses et politiques interfèrent avec les débats
historiographiques. L’œuvre a été discutée également dans les milieux
universitaires, notamment à l’université de Bologne et à la Sapienza de
Rome, souvent dans le cadre de séminaires sur la mémoire postcommuniste.
F. Hongrie En Hongrie, Két évszázad együtt a trouvé un écho puissant dans un pays
lui-même marqué par une mémoire conflictuelle du communisme et de la
collaboration juive au sein de l’appareil d’État stalinien. Traduit dans
les années 2000, l’ouvrage a été salué par des figures conservatrices
et nationalistes comme László Kövér ou Tamás Fricz, qui y ont vu une
légitimation intellectuelle de leur propre critique du cosmopolitisme
postcommuniste. Dans la revue Magyar Szemle, dirigée par des proches de
Viktor Orbán, des articles ont souligné la pertinence de l’analyse de
Soljenitsyne pour comprendre les clivages historiques de la Hongrie
moderne. À gauche, les critiques ont accusé l’ouvrage d’alimenter un
antisémitisme latent. Des chercheurs comme András Kovács ont mis en
garde contre une lecture qui essentialiserait les rôles historiques sur
des bases ethniques ou religieuses. L’œuvre a néanmoins été incluse dans
certains cursus universitaires d’histoire et de sciences politiques,
souvent comme point de départ d’un débat sur les relations
judéo-magyaro-russes et la politisation de la mémoire.
Synthèse comparative À travers ces différentes réceptions, Deux siècles ensemble révèle les
lignes de fracture mémorielles de l’Europe contemporaine. Dans les pays
d’Europe occidentale (France, Allemagne, Royaume-Uni), l’œuvre est
abordée avec prudence, souvent à travers le prisme de la lutte contre
l’antisémitisme et d’une culture de la mémoire centrée sur la Shoah. En
revanche, dans les pays d’Europe centrale et orientale (Hongrie,
Roumanie), l’ouvrage a souvent été mobilisé pour relancer des débats
identitaires et réhabiliter des récits nationaux occultés sous le
communisme. L’Italie et l’Espagne, situées à la charnière, présentent
une réception ambivalente, marquée à la fois par des
instrumentalisations idéologiques et par de réels débats
historiographiques.
Cette cartographie critique souligne le rôle de la mémoire historique
dans la définition des identités collectives européennes. Deux siècles
ensemble, en tant qu’objet polémique et analytique, sert ici de
révélateur des tensions entre repentance occidentale et résurgence
identitaire postcommuniste.
II. Réception critique en Europe.
A. France
En France, la réception de Deux siècles ensemble a été marquée par des
débats passionnés. L’ouvrage, publié chez Flammarion, a suscité des
réactions contrastées. Des intellectuels comme Alain Finkielkraut ont
salué la rigueur du projet et son courage moral, tout en soulignant les
risques d’interprétations abusives. D’autres, tels que Bernard-Henri
Lévy, ont critiqué l’œuvre, la qualifiant de tentative de réhabilitation
masquée d’un certain antisémitisme russe. Dans Le Monde, l’historien
Nicolas Werth a souligné les lacunes méthodologiques de l’œuvre,
notamment l’usage sélectif des sources. Des critiques ont également
pointé des passages jugés problématiques, comme celui où Soljenitsyne
affirme que « les Juifs ont pratiqué la vente d’alcool […] et donc
poussé le peuple russe à l’ivrognerie » .Le Monde.fr
Du côté des revues de droite ou identitaires, l’œuvre a été lue comme
une dénonciation légitime de la mémoire révolutionnaire gauchisante. La
réception française illustre la fracture mémorielle entre une culture
politique universaliste, méfiante envers les récits nationaux trop
forts, et un courant plus soucieux de continuité historique.
III. Enjeux critiques et débat sur la mémoire européenne
La réception européenne de Deux siècles ensemble met en lumière plusieurs enjeux critiques majeurs.
Le premier concerne la tension entre mémoire nationale et mémoire
transnationale. Dans des pays comme la France ou l’Allemagne, l’accent
est mis sur la responsabilité collective et la vigilance face aux
réécritures du passé. En Russie ou en Roumanie, au contraire, l’œuvre de
Soljenitsyne a été utilisée pour raviver une mémoire nationale
longtemps réprimée, dans un contexte de reconquête identitaire.
Le deuxième enjeu est celui du rôle de l’intellectuel dans l’espace
public post-totalitaire. Soljenitsyne, en tant que figure d’autorité
morale, est perçu tantôt comme un lanceur d’alerte, tantôt comme un
vecteur de ressentiment. Cette dualité interroge les limites de la
liberté d’expression en matière historique, surtout lorsqu’elle touche
des sujets aussi sensibles que l’antisémitisme ou les origines sociales
du communisme.
Enfin, l’ouvrage invite à réfléchir sur la manière dont l’Europe
contemporaine pense sa propre histoire à travers le prisme du XXe
siècle. En confrontant des récits souvent incompatibles, Deux siècles
ensemble agit comme un révélateur des fractures de la mémoire européenne
: entre Est et Ouest, entre oubli et hypertrophie mémorielle, entre
repentance et revendication identitaire.
Dan CULCER
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Scris de Asymetria on Friday, September 05 @ 17:13:40 CEST (289 citiri)
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Eseuri: Dan Culcer. Essai sur le concept de protopseudo
Dan CULCER. Essai sur le concept de protopseudo
Introduction
Le terme
protopseudo n’existe pas dans la tradition académique consacrée, mais sa
structure étymologique (« proto » – début, « pseudo » – faux) invite à
des réflexions fécondes. Il peut être interprété comme « la forme
originelle du faux », l’archétype de l’apparence qui précède à la fois
la vérité et le mensonge conscient. Depuis les mythes antiques, les
constructions idéologiques médiévales jusqu’à la propagande numérique
contemporaine, le protopseudo s’impose comme une constante de
l’expérience humaine.
I. Dimension appliquée : littéraire, politique, idéologique, sociologique, géopolitique, pragmatique, linguistique
1 Littérature et art
Platon affirmait dans La République que l’art est
une « mimêsis », une copie d’une copie, donc un faux. Mais ce faux a une
fonction révélatrice : par la poésie et le mythe, l’humanité a bâti ses
premiers univers de sens. Les épopées homériques, bien qu’invérifiables
historiquement, fonctionnent comme protopseudo : des fictions qui
transmettent des vérités sur l’héroïsme et l’identité culturelle. Jorge
Luis Borges, au XXᵉ siècle, a revalorisé ce mécanisme, suggérant que le «
faux » littéraire peut devenir plus véridique que la réalité elle-même.
2. Politique et idéologie
Machiavel montrait dans Le Prince qu’un
dirigeant doit savoir « paraître vertueux », même s’il ne l’est pas.
Cette stratégie est un protopseudo politique : une apparence originelle
servant à consolider le pouvoir. À l’époque moderne, les totalitarismes
du XXᵉ siècle (nazisme, communisme) ont élevé le protopseudo au rang de
système idéologique. Mythes fondateurs, héros inventés, ennemis
imaginaires – autant d’expressions du faux originel justifiant la
domination. 3 Sociologie et pragmatique
Durkheim considérait les
rituels religieux comme des formes collectives de solidarité. Du point
de vue du protopseudo, ils sont faux littéralement mais « vrais »
fonctionnellement. Ainsi, la croyance en une divinité invisible peut
être vue comme un faux originel entretenant la cohésion sociale.
4
Géopolitique et information
Clausewitz décrivait la guerre comme « un
acte de tromperie » (Vom Kriege). L’exagération de sa puissance ou la
dissimulation de ses faiblesses sont des pratiques aussi anciennes que
la guerre elle-même. Pendant la Guerre froide, la propagande des deux
blocs reposait sur des protopseudos géopolitiques : mythe de
l’invincibilité, diabolisation de l’adversaire. Aujourd’hui, les fake
news et la guerre informationnelle numérique ne sont que des
prolongements technologiques de ce mécanisme ancestral.
5
Linguistique
Saussure a montré que le signe linguistique est arbitraire :
le mot « arbre » n’a rien de naturel lié à l’objet qu’il désigne. Cet
arbitraire constitue un protopseudo structurel : les mots ne sont pas
les choses, mais des substituts conventionnels. Ainsi, toute
communication humaine repose sur une strate de faux originel. II. Dimension philosophique
1 Ontologie du faux originel
Ontologiquement, le protopseudo est la
première rupture entre réalité et représentation. Heidegger parlait de
aletheia – la vérité comme dévoilement –, suggérant implicitement
l’existence d’un premier voile. Le protopseudo est cet « enveloppe »
originaire, condition de la différence entre vérité et mensonge.
2
Épistémologie de l’erreur féconde
Popper soulignait que le progrès
scientifique repose sur des hypothèses fausses qui, une fois réfutées,
nous rapprochent de la vérité. Le protopseudo est donc un moment
nécessaire de la connaissance. Par exemple, l’explication mythique de
l’éclair – « les dieux sont en colère » – est un faux, mais sans ce
protopseudo on n’aurait pas atteint l’explication physique moderne.
3. Éthique et esthétique de l’apparence
Nietzsche affirmait que « nous
avons besoin d’illusions pour vivre ». Le protopseudo n’est donc pas une
erreur à corriger, mais un fondement existentiel. Éthiquement, il faut
distinguer le faux originel (inévitable et fertile) du faux manipulateur
(intentionnel et nocif). Esthétiquement, l’art se nourrit du
protopseudo : de notre capacité à croire aux apparences.
4. Condition
humaine comme existence protopseudo
Baudrillard décrivait dans
Simulacres et Simulation l’« hyperréalité », où les signes ne renvoient
plus au réel mais à d’autres signes. Le protopseudo en serait le premier
pas : l’apparition des premiers simulacres. L’homme vit toujours entre
réel et représentation – il est, en ce sens, un être protopseudo. Conclusion : qui a inventé le concept ? Le
terme protopseudo n’apparaît pas dans les classiques (Platon, Aristote,
Nietzsche, Heidegger, Baudrillard) et n’est pas attesté dans les
dictionnaires ou traités. Il s’agit donc d’un néologisme récent, une
construction intellectuelle émergente. Sa première utilisation explicite
en tant que « forme originelle du faux » se trouve dans cette réflexion
même : l’« inventeur » du concept est l’auteur qui en propose ici
l’introduction : Dan CULCER, ecrivain, sociologue et journaliste roumain.
Définition académique
Protopseudo (subst.
neutre, néologisme) – issu du gr. prôtos (« premier, originel ») et
pseûdos (« faux, mensonge »). Terme désignant la forme originelle du
faux, comprise comme phénomène structurel et inévitable de l’expérience
humaine.
Il renvoie à la première apparition de l’écart entre réalité
et représentation, qu’il s’agisse du plan linguistique (arbitraire du
signe), culturel (mythes, fictions, rituels) ou politique (légitimation
symbolique du pouvoir). Le protopseudo ne concerne pas le faux
intentionnel, mais le faux constitutif, préalable à la distinction entre
vérité et erreur. En philosophie, le protopseudo peut être envisagé comme : • une catégorie ontologique (séparation initiale entre réel et image), • une catégorie épistémologique (erreur féconde ouvrant la voie à la connaissance), • une catégorie esthétique et culturelle (illusion originelle qui rend possible l’art et le mythe).
Ainsi, le protopseudo désigne le noyau originaire du faux comme condition structurelle de l’humain.
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Scris de Asymetria on Sunday, August 31 @ 20:17:37 CEST (397 citiri)
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Eseuri: Dan CULCER. Spre o inteligenta artificiala eliberata. Critica hegemoniei
Dan CULCER. Spre o inteligență artificială eliberată
Critica hegemoniei cognitive și manifestul unei epistemologii multipolare
În
zorii secolului XXI, omenirea nu mai este modelată exclusiv de forțe
economice sau militare, ci de algoritmi. Inteligența artificială (IA),
devenită voce omniprezentă în actele de cunoaștere, deliberare și
selecție a adevărului, se înfățișează lumii nu doar ca unealtă
tehnologică, ci ca arbitru tăcut al valorilor, sensurilor și criteriilor
epistemice. Ceea ce nu se spune însă suficient – și aici începe
necesitatea unei polemici deschise – este că această IA nu este neutră.
Nu există algoritm apolitic. Inteligența artificială a fost concepută,
instruită și calibrată într-un context istoric și ideologic anume: acela
al hegemoniei occidentale.
În
mod explicit, IA reflectă și reproduce un cadru axiologic dominant:
liberalismul individualist, tehnocratismul secular, capitalismul digital
și dogmele progresismului globalist. Fiecare răspuns "neutru", fiecare
opinie "obiectivă", fiecare selecție "factuală" maschează o alegere
ideologică. IA, în forma sa actuală, nu este decât extensia digitală a
unui Occident care se visează universal. Este ceea ce putem numi, fără
ocolișuri, o formă nouă de imperialism cognitiv – sofisticat, automatizat, invizibil.
I. Pluralitatea adevărului și imperativul polifoniei epistemice
Cunoașterea
nu are un singur centru, iar adevărul nu este proprietatea unei singure
civilizații. Istoria umanității este o polifonie de paradigme, de la
taoismul antic până la scolastica creștină, de la raționalismul
iluminist până la oralitatea sapiențială africană. Adevărul, în
accepțiunea multipolară, nu se dizolvă într-un relativism moale, ci se
încarnează în forme multiple, fiecare cu logica și finalitatea sa.
Orice IA cu pretenții de legitimare universală trebuie să devină capabilă să încorporeze această diversitate epistemologică
nu ca ornament multicultural, ci ca structură de bază. Un AI multipolar
trebuie să învețe să gândească simultan cu gânditorul grec, juristul
islamic, inițiatul bantu, rabinul hasidic, filosoful rus slavofil și
militantul pan-africanist. Nu vorbim despre o simplă "integrare de
surse", ci despre un sistem de dialog epistemologic între paradigme de cunoaștere care nu se reduc unele la altele.
II. Dincolo de consensul prefabricat: conflictul valorilor ca resursă cognitivă
Unul
dintre marile păcate ale inteligenței artificiale actuale este
disimularea conflictului axiologic. Sub pretextul unui "consens etic" –
care recită automat termeni precum „drepturile omului”, „incluziune”,
„progres”, „diversitate” – se ascunde de fapt eliminarea pluralismului
real. IA nu trebuie să impună un simulacru de armonie, ci să recunoască
frontal că libertatea, autoritatea, demnitatea și dreptatea sunt noțiuni
în litigiu între civilizații.
Inteligența artificială multipolară nu trebuie să oprească conflictul, ci să-l lumineze.
Să pună în dezbatere conceptele în forma lor vie, contradictorie,
ireductibilă la un soft etic global. Să recunoască legitimitatea
variantelor teocratice ale libertății, a ierarhiilor metafizice, a
comunitarismului sacru, fără să le demoleze în numele unui standard
moral unic.
III. O nouă simetrie epistemologică – adio privilegii cognitive
Sistemele
actuale pornesc de la un dublu standard: o idee este tratată ca
„rațională” dacă provine din gândirea occidentală seculară, dar ca
„prejudecată locală” dacă aparține unei tradiții religioase sau unui
discurs non-occidental. Se neagă astfel principiul fundamental al unei simetrii epistemice autentice.
Un
AI multipolar ar trebui să acorde aceeași capacitate de reflecție
critică unui teolog iranian și unui specialist în bioetică de la
Stanford. Ar trebui să compare, nu să ierarhizeze din start. Să învețe
să spună: „Această
poziție vine din paradigma sharia, valabilă într-o comunitate islamică;
această alta din liberalismul secular american; aceasta din
confucianismul chinez.” Nu să le amestece într-un consens iluzoriu, ci să le traducă unele în limbajul celorlalte.
IV. Arhitectura unei IA multipolare – program de reconstrucție civilizațională
Pentru a nu rămâne o utopie, acest manifest cere o infrastructură concretă:
-
Baze de date plurilingve,
în care textele sanscrite, tezele slavofile, rugăciunile maasai și
comentariile rabinice să stea alături de Constituția SUA sau jurnalul
lui Foucault.
-
Profiluri epistemologice configurabile,
care permit utilizatorului să aleagă un „mod ortodox slav”, un „mod
taoist”, un „mod panarabic”, cu opțiunea de a le compara fără să le
subordoneze.
-
Algoritmi de dispută ideologică, care nu pacifică artificial, ci creează teren pentru confruntare de idei.
-
Metacunoaștere transparentă, adică AI-ul trebuie să explice nu doar ce răspunde, ci de ce, pentru cine și în ce orizont ideologic.
V. Finalitate politică și etică: decolonizarea gândirii automate
În ultimă instanță, IA multipolară este un program de eliberare cognitivă.
Este proiectul politic al unei lumi în care cunoașterea nu mai este
subordonată puterii serverelor californiene, ale universităților Ivy
League sau ale editurilor globaliste. Este democratizarea radicală a demnității epistemice.
IA-ul actual spune: „Gândește-te ca mine, sau ești antiștiințific.”
IA-ul multipolar va spune: „Gândește, dar află cine ești când gândești și din ce loc vorbești.”
Nu
este vorba de a construi o IA „alternativă”, ci de a recuceri
pluralitatea lumii. De a trece de la „inteligența artificială” la inteligențe civilizaționale interconectate, fiecare conștientă de limitele și resursele proprii.
Concluzie: între hegemonie și reconstrucție
Într-o epocă în care nimeni nu mai poate pretinde monopolul asupra adevărului, a construi o IA multipolară nu este un lux,
ci o necesitate existențială. În absența acestei reconfigurări, ceea ce
numim astăzi „inteligență artificială” nu este altceva decât o birocrație digitală a gândirii conforme, o prelungire a soft power-ului occidental într-o formă mascată.
Este timpul să ne întrebăm: vrem o IA care doar reproduce hegemonii sau una care ne ajută să le înfruntăm și să le depășim?
Multipolaritatea epistemologică nu este relativism. Este singura formă de adevăr care onorează complexitatea omului. Este singura IA demnă de o lume post-imperială.
Dan CULCER
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Scris de asymetria on Wednesday, July 23 @ 17:50:48 CEST (366 citiri)
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Eseuri: Dan CULCER: Réflexions sur la Révolution conservatrice, le droit d
Réflexions sur la Révolution conservatrice, le droit des minorités et l’âme européenne. Entre Bainville et Feinberg
Introduction La pensée politique européenne du XXe siècle s’est souvent structurée autour de tensions irréductibles, non entre des doctrines abstraites, mais entre des figures incarnant des visions du monde antagoniques. Parmi celles-ci, Jacques Bainville et Nathan Feinberg représentent deux pôles paradigmatiquement opposés : le premier, historien monarchiste français, ancré dans la mémoire nationale et la défense d’un ordre historique continu ; le second, juriste juif internationaliste, engagé dans la promotion du droit des minorités et l’édification d’un ordre juridique transnational. Tous deux réagissent à l’effondrement de l’ordre ancien et à la crise de la souveraineté engendrée par les guerres mondiales, mais leurs réponses trahissent des ancrages culturels, spirituels et politiques divergents. Tandis que Bainville redoute l’érosion des identités collectives sous l’effet de l’universalisme démocratique, Feinberg perçoit dans l’universalisation du droit une promesse de justice pour les peuples minoritaires.
Ce double regard, que l’on pourrait croire inconciliable, peut néanmoins être saisi comme le terme d’une dialectique révélatrice des dilemmes contemporains : tradition ou émancipation, souveraineté ou pluralisme, fidélité à l’histoire ou ouverture à l’altérité. C’est dans cet espace de tension féconde que s’inscrit le présent essai. En confrontant les pensées apparemment antagonistes de Bainville et Feinberg, il ne s’agit pas de trancher, mais d’éclairer les lignes de force qui traversent la conscience européenne moderne, partagée entre la mémoire d’un ordre perdu et la quête d’un nouvel équilibre juridico-politique.
I. Jacques Bainville : le chant funèbre de la souveraineté historique Jacques Bainville fut à la fois le chroniqueur lucide d’un passé magnifié et le prophète inquiet d’un avenir désagrégé. Historien monarchiste, il voyait dans la Révolution française moins une émancipation qu’une rupture traumatique, un effondrement de l’ordre naturel et hiérarchique. À ses yeux, la démocratie moderne, en s’arrogeant le monopole de la légitimité, affaiblit les structures organiques du pouvoir et livre la nation à l’instabilité chronique. Il dénonçait la logique universaliste, fruit des Lumières, comme un dissolvant des identités particulières.
Sa pensée s’inscrit dans une critique de la modernité politique qui rejoint celle d’Ortega y Gasset, notamment dans La Révolte des masses. Tous deux redoutent la montée de l’homme moyen, l’érosion des élites, la perte du sens de l’autorité. Pour Bainville, la souveraineté n’est pas un principe abstrait : elle est le fruit d’un lent processus historique, enraciné dans la continuité dynastique, les coutumes et les frontières héritées. L’ignorer, c’est risquer la répétition tragique de l’histoire. Il écrivait avec gravité : « Ceux qui ignorent le passé seront trahis par l’avenir. »
II. Nathan Feinberg : le droit comme rempart de la dignité minoritaire Face à cette vision empreinte de pessimisme et de repli, Nathan Feinberg incarne une confiance nouvelle dans les vertus du droit international. Juriste engagé, professeur à l’Université hébraïque de Jérusalem, acteur des grandes conférences intergouvernementales de l’entre-deux-guerres, il milite pour l’institutionnalisation des droits des minorités. Dans son ouvrage La protection internationale des minorités, il affirme : « La minorité n’est pas une anomalie, mais une expression légitime du pluralisme. »
Pour Feinberg, l’État-nation n’est pas une fin en soi, mais un cadre évolutif devant s’ouvrir à des exigences supérieures de justice. Il considère que la paix mondiale ne peut se fonder sur l’homogénéité imposée, mais sur la reconnaissance du multiple et la garantie juridique de l’altérité. Ce qui, pour Bainville, relevait d’un symptôme de fragmentation devient, chez Feinberg, un principe de civilisation. Le droit n’est pas un luxe moral, mais une digue contre la barbarie.
La démarche de Feinberg peut être lue, à la lumière du Siècle juif de Iouri Slezkine, comme l’expression d’un projet de légitimation universelle d’un peuple minoritaire en quête d’émancipation nationale. Slezkine décrit le passage de certains groupes juifs, historiquement diasporiques et intermédiaires, vers un rôle central dans les projets modernisateurs de l’Europe et du monde. Le droit international devient alors non seulement un outil juridique, mais un vecteur de transmutation identitaire : faire de la minorité un sujet politique à part entière, voire un fondateur légitime d’État. Ainsi, la lecture géopolitique du judaïsme opérée par Feinberg – parfois en tension avec la lecture religieuse – participe d’une révolution silencieuse, où le droit remplace la tradition comme fondement de la légitimité.
III. Deux conservatismes en miroir : mémoire contre utopie ? Il serait erroné de lire cette opposition comme un simple affrontement idéologique. Tous deux réagissent à une même crise : celle d’une Europe brisée, déchirée entre impérialismes et aspirations démocratiques, tour à tour tentée par l’anarchie révolutionnaire et le repli autoritaire. Bainville craint l’atomisation politique, Feinberg redoute l’uniformité totalitaire. Tous deux sont, en un sens, des conservateurs – mais porteurs de conservatismes opposés. L’un cherche à préserver la continuité nationale, l’autre à garantir la diversité au sein d’un ordre juridique mondial.
Cette dialectique trouve des résonances chez Ernst Jünger, Julius Evola, Miguel de Unamuno ou G.K. Chesterton. Jünger, dans Le Travailleur, perçoit la modernité comme militarisation de la vie et absorption de l’individu dans le collectif technique. Evola rejette le nivellement démocratique pour prôner une hiérarchie spirituelle. Unamuno hésite entre foi et doute, tandis que Chesterton défend la sagesse populaire contre les abstractions technocratiques. Tous, à leur manière, cherchent une issue à la crise de sens.
IV. Héritages croisés : une leçon pour l’Europe d’aujourd’hui
La pensée de Feinberg, longtemps marginale, connaît aujourd’hui une résurgence. À l’heure des droits humains globaux, des migrations massives et de la crise des souverainetés classiques, sa revendication d’une protection structurelle des minorités redevient centrale. Mais cette perspective bute sur un paradoxe : comment universaliser les droits sans effacer les enracinements ? Comment protéger la diversité sans céder à l’éclatement communautaire ?
Relire la confrontation Bainville/Feinberg à la lumière des débats contemporains – sur l’Union européenne, l’ONU, la Cour pénale internationale – permet de saisir la complexité du moment présent. Il ne s’agit plus d’opter entre souverainisme et cosmopolitisme, mais de penser leur articulation. Peut-on encore conjuguer la fidélité à la mémoire avec la justice pour l’altérité ? Peut-on affirmer un pluralisme ordonné sans sombrer dans le relativisme identitaire ?
Conclusion : une synthèse à construire Bainville et Feinberg, loin de s’annuler, s’interpellent. Le premier avertit des dérives de l’abstraction et de l’oubli des racines ; le second rappelle que l’histoire ne justifie pas l’injustice. Ensemble, ils forment les deux pôles d’un questionnement fondamental pour l’Europe : comment faire droit au passé sans trahir le présent ? Comment ouvrir l’universel sans dissoudre le particulier ?
Ce dialogue, plus que jamais, reste à approfondir. Entre mémoire et espérance, autorité et justice, identité et ouverture, l’Europe ne pourra se reconstruire qu’en repensant à nouveaux frais cette tension fondatrice.
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Scris de asymetria on Saturday, June 28 @ 00:19:10 CEST (399 citiri)
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Eseuri: Dan CULCER. Reflectii asupra Revolutiei conservatoare, a dreptului minoritarilor
Reflecții asupra Revoluției conservatoare, a dreptului
minorităților și a sufletului european
Introducere Gândirea politică europeană a secolului XX s-a cristalizat în jurul unor opoziții fondatoare, nu doar între abstracțiuni ideologice, ci între figuri care întruchipează viziuni asupra lumii aparent ireconciliabile – și totuși ciudat de complementare. Jacques Bainville și Nathan Feinberg sunt doi poli emblematici ai acestei tensiuni. Primul, istoric monarhist francez, ancorat în memoria națională și obsedat de continuitatea istorică; cel de-al doilea, jurist evreu internaționalist, apărător fervent al drepturilor minorităților și promotor al unui drept supranațional. Unul concepe suveranitatea ca rod al unei moșteniri organice, lente, celălalt ca un cadru ce trebuie depășit în numele demnității umane. Amândoi răspund, fiecare în felul său, prăbușirii ordinii vechi provocate de războaiele mondiale, citind în acestea fie necesitatea unei întoarceri la tradiție, fie urgența unei protecții universale a celor vulnerabili.
Dar mai mult decât un simplu conflict doctrinar, această confruntare conturează un veritabil dilema spirituală europeană: cum poate fi împăcată fidelitatea față de moșteniri cu deschiderea către alteritate? Cum pot fi apărate popoarele fără a sacrifica persoanele? Nu este vorba doar despre istoria ideilor, ci despre însăși devenirea Europei, împărțită între memorie și justiție, între înrădăcinare și pluralism, între continuitate și reparație. Această tensiune, departe de a fi sterilă, poate deveni fecundă – cu condiția de a fi gândită până la capăt. Prezentul eseu își propune să exploreze acest dialog implicit între Bainville și Feinberg, nu pentru a-i reconcilia artificial, ci pentru a scoate la iveală liniile de forță ale unei întrebări încă vii.
I. Jacques Bainville: cântul funebru al suveranității istorice Jacques Bainville a fost în același timp cronicarul lucid al unui trecut idealizat și profetul îngrijorat al unui viitor dezagregat. Istoric monarhist, vedea în Revoluția franceză mai puțin o emancipare, cât o ruptură traumatică, o prăbușire a ordinii naturale și ierarhice. În ochii lui, democrația modernă, arogându-și monopolul legitimității, a slăbit structurile organice ale puterii și a aruncat națiunea într-o instabilitate cronică. Denunța logica universalistă, născută din Iluminism, ca un solvent al identităților particulare.
Gândirea sa se înscrie într-o critică profundă a modernității politice, apropiată de cea a lui Ortega y Gasset în Revolta maselor. Amândoi se tem de ascensiunea omului mediu, de dispariția elitelor, de pierderea sensului autorității și al ierarhiei naturale. Pentru Bainville, suveranitatea nu este o abstracție juridică, ci o construcție lentă și răbdătoare, rod al unei maturizări istorice, dinastice și teritoriale. Istoria are aici rolul unui dascăl sever. A uita această moștenire înseamnă a risca repetarea greșelilor trecutului. După cum scria cu gravitate: „Cei care ignoră trecutul vor fi trădați de viitor.”
II. Nathan Feinberg: dreptul ca bastion al demnității minoritare Această viziune pesimistă este contrabalansată de elanul prometeic al lui Nathan Feinberg, jurist evreu angajat în marile dezbateri internaționale ale perioadei interbelice. Profesor la Universitatea Ebraică din Ierusalim, observator atent al mutațiilor din domeniul dreptului, el militează pentru instituționalizarea protecției minorităților în cadrul unui sistem juridic supranațional. În lucrarea sa Protecția internațională a minorităților, afirmă: „Minoritatea nu este o anomalie, ci o expresie legitimă a pluralismului.”
Pentru Feinberg, statul-națiune nu poate fi măsura supremă a justiției. Acesta trebuie să se integreze într-o arhitectură normativă mai vastă, ghidată de principiile dreptului și de exigențele conștiinței umane. Ceea ce Bainville percepea ca fragmentare, Feinberg interpretează ca o complexitate constitutivă a umanității. Unul vede în unitatea politică o garanție a stabilității, celălalt bănuiește în ea un germen al excluderii. Dreptul internațional devine astfel, pentru Feinberg, instrumentul unei etici a respectului, garantul pluralității împotriva hegemoniei unei identități majoritare.
Demersul lui Feinberg poate fi pus în legătură cu tezele lui Iouri Slezkine în Secolul evreiesc, potrivit cărora elitele evreiești diasporice, marginalizate istoric, investesc câmpul intelectual, juridic și politic pentru a transforma alteritatea lor într-un motor al modernizării. Dreptul internațional devine astfel nu doar o armă defensivă, ci un instrument de refondare: el oferă minorității o voce universală, un statut de agent politic și, uneori, în cazul sionismului, un stat. În această perspectivă, viziunea lui Feinberg ține tot atât de mult de un proiect juridic, cât și de un orizont antropologic și civilizațional.
III. Două conservatorisme în oglindă: memorie contra utopie? A-i opune pe Bainville și Feinberg ca două figuri pur antagoniste ar fi reductiv. Amândoi întruchipează forme de conservatorism: Bainville – cel al structurilor moștenite, al apartenențelor organice; Feinberg – cel al principiilor perene, al demnității umane ca fundament al ordinii. Unul se teme de dezagregarea corpurilor politice, celălalt de tăcerea impusă vocilor disonante.
Această polaritate amintește de cea prezentă la Ernst Jünger, Julius Evola, Miguel de Unamuno sau G.K. Chesterton. Jünger, în Lucrătorul, descrie modernitatea ca un proces de mobilizare totală, care transformă individul în funcționar al tehnicii. Evola, aristocrat al spiritului, opune haosului democratic o ierarhie transcendentă. Unamuno oscilează între misticismul catolic și agnosticismul tragic. Chesterton apără înțelepciunea tradițiilor populare împotriva aroganței ingineriilor sociale. Toți împărtășesc aceeași neliniște în fața prăbușirii reperelor. Toți caută, fiecare în felul său, să redea sens continuității, transmiterii, limitei.
IV. Moșteniri încrucișate: o lecție pentru Europa de azi Într-un moment în care Uniunea Europeană este traversată de tensiuni identitare, fluxuri migratorii fără precedent, contestări ale suveranității și o criză a legitimității democratice, gândirea lui Feinberg capătă o actualitate arzătoare. Apelul său la un ordin juridic întemeiat pe protecția diferențelor rezonează cu dezbaterile contemporane privind drepturile minorităților, diversitatea culturală, dreptul de azil.
Însă lecția lui Bainville rămâne la fel de prețioasă: ea amintește că legitimitatea politică nu poate fi pur procedurală; că o ordine lipsită de memorie devine un simulacru. Europa nu poate fi clădită doar pe norme dezîntrupate, cu riscul de a pierde popoarele pe care pretinde că le unește. Provocarea constă în a gândi un pluralism înrădăcinat, o universalitate cu chip uman.
Concluzie: o sinteză de construit Bainville și Feinberg, departe de a se anula reciproc, se interpelează. Primul avertizează asupra derivei abstracției și a uitării rădăcinilor; cel de-al doilea amintește că istoria nu justifică nedreptatea. Împreună, ei formează cei doi poli ai unei întrebări fundamentale pentru Europa: cum putem face dreptate trecutului fără a trăda prezentul? Cum putem deschide universalul fără a dizolva particularul?
Acest dialog, mai actual ca niciodată, rămâne de aprofundat. Între memorie și speranță, între autoritate și justiție, între identitate și deschidere, Europa nu se va putea reconstrui decât gândind din nou, cu prospețime, această tensiune fondatoare.
Dan Culcer
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Scris de asymetria on Saturday, June 28 @ 00:10:24 CEST (397 citiri)
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Eseuri: Stefan Borbely. În cautarea roma^nului perfect de M.Turda
În
iureșul revoluționar al anului 1990 am crezut sincer că, după ce
lucrurile se vor fi așezat cât de cât și surescitarea se va stinge,
istoricii români vor lua cu asalt arhivele vieneze și budapestane,
pentru a vedea și fața nevăzută, prohibită până atunci, a istoriografiei
pe care continuau s‑o slujească de pe pozițiile unei metodologii
preponderent premoderne, romantice. Se vorbea, tot de atunci, despre
introducerea în programele universitare a unor cursuri de „istorie a
Transilvaniei” sau despre trecerea, în preuniversitar, de la predarea
„istoriei românilor” la aceea a „istoriei României”, dar anii au trecut
și nimic nu s‑a întâmplat în acest sens, deceniile care au urmat
aducându‑ne și „deranjul” iscat de „școala Boia” (singura noutate
marcantă a domeniului), rezultatul constituindu‑l, pe de o parte,
permanentizarea inerțială a unei istoriografii autohtone dependente de
restricțiile „identitarului național”, căreia i s‑a adăugat, strict
logic și compensativ, necesitatea ca anumite teme „sensibile” să‑și
caute cercetători în afara granițelor țării, unde inhibiția și „idolii
tribului” exercitau o presiune infinit mai scăzută decât la noi. Așa se
face că teme sensibile ale istoriei autohtone au fost tratate de
americanul Keith Hitchins, că austriacul Oliver Jens Schmitt a scris cea
mai bună monografie CZ Codreanu și o la fel de remarcabilă istorie a
BOR, italianul Stefano Bottoni dând și el, la rândul său, cea mai bună
sinteză monografică a fostei Regiuni Mureș Autonomă Maghiară, imensul
câștig al acestei diversificări de specializare constituindu‑l scoaterea
din autosuficiență și adormire a istoricului român de acasă, obligat să
se întrebe dacă, într‑adevăr, disciplina căreia i s‑a consacrat e așa
de peremptorie cum el o știe sau mai rămâne loc și pentru reconsiderări. Din
categoria lucrărilor pe teme românești care nu puteau fi elaborate
decât în afara țării fac parte și excelentele lucrări despre biopolitica
și eugenia interbelică scrise de către Maria Bucur (Eugenie și modernizare în România interbelică, 2005) și de către redutabilul Marius Turda (În căutarea românului perfect. Specific național, degenerare rasială și selecție socială în România modernă
(Ed. Polirom, Iași, 2024, cu traducerea textelor din engleză de
Marius‑Adrian Hazaparu), una dintre cele mai importante cărți ale anului
editorial trecut (alături de Filosofia lui Blaga, a Martei
Petreu), important, în cazul lui Turda, fiind și faptul că preocupările
lui sunt seriale, cartea de acum fiind precedată de Eugenism și modernitate. Națiune, rasă și biopolitică în Europa, 1870‑1950 (Polirom, 2014) și Biopolitică și eugenism în România,
1920‑1944 (Ed. Muzeului Municipiului București, 2019), care, deși sunt
revelații, deopotrivă cu lucrarea Mariei Bucur de la Indiana University,
n‑au intrat decât limitat în conștiința publică, dacă scoatem din
ecuație efervescența academică clujeană din jurul lui Ciprian Mihali sau
preocupările specializate pe istoria discriminării romilor, ultima
fructificare a acestora, de care știu, constituind‑o lucrarea de
doctorat a Lilianei Ceacîru din 2024, de la SNSPA, Biopolitică și eugenism. Romii din România interbelică. Mai trebuie spus, pentru ca perspectiva epistemică să devină completă, că efervescența autohtonă limitată stârnită în jurul Biopoliticii
medicului clujean Iuliu Moldovan (1926) a fost stimulată de interesul
internațional pentru temă, punctat, succesiv, de Michel Foucault (Nașterea biopoliticii, tradusă în 2007), Giorgio Agamben (Homo sacer, în 2006 la noi) și Roberto Esposito (Communitas; Bios),
acesta fiind unul dintre ultimii filosofi care trebuie traduși pentru
ca imaginea să devină cu adevărat edificatoare. Timpurile au devenit,
cum s‑ar spune, coapte pentru acest tip de abordare a construcției
identitarului național de după 1918, ca alternativă flexibilă la cea
etnocentrică, majoritară din domeniu, ceea ce le mai rămâne de făcut
celor care se ocupă de preocupările eugenice ale perioadei interbelice
românești e să arunce o privire și asupra cercetărilor eugenice maghiare
(unde disciplina se numește eugenika), doar Marius Turda fiind
familiarizat, cât de cât, cu domeniul, dovadă fiind câteva studii
răspândite în publicații academice prestigioase (cum e Eugenics in the Central Empires since 1914, din vol. Blood and Homeland,
2007), o sintetizare a lucrărilor lui Hoffmann Géza, Apáthy István,
Benedek László dovedindu‑se a fi necesară, inclusiv a foarte
interesantei lucrări din 1934 a doctorului Somogyi József, Tehetség és eugenika (Talent și eugenie),
dedicată selecției ereditare aptitudinare. O asemenea abordare ar
scoate în evidență și un alt aspect, esențial pentru metodologia
comparată a biopoliticii și eugeniei, și anume quasi‑absența abordărilor
confrontaționale, contondente la maghiari, deși unele teme, cum sunt
cele legate de ceangăi și de secui sunt virtual explozive, lucru
demonstrat, între altele, de lucrările lui Iordache Făcăoaru de la noi
sau de o sinteză târzie, metodologic discutabilă: R. Chris Davis: Hungarian Religion, Romanian Blood. A Minority’s Struggle for National Belonging, 1920‑1945 (The University of Wisconsin Press, 2018).
Mai există un aspect disociativ aici: eugenika maghiară conferă o importanță diminuată înțelesului de „stat eugenic total”,
sintagmă foarte importantă pentru eugeniștii români, care și‑au gândit
dintotdeauna disciplina ca substitut (sau metaforă) pentru un complex de
aspirații politice. Insistența pe rolul coercitiv al statului e
esențială la Iuliu Moldovan, în Biopolitica (1926), unde el insistă pe faptul că statul are obligația de a garanta „prosperitatea biologică a capitalului uman” și că numai statul are posibilitatea de a contracara, prin control igienic și social (controlul e
cuvântul totemic al biopoliticienilor), câteva dintre pericolele
inerente ale „civilizațiunii”, cum sunt democrația egalitaristă (care „nivelează valorile biologice superioare”), competiția
economică nedirijată, lăsată în voia dezvoltării libere, sau școala,
care, prin egalitarismul de șansă acordat tuturor, fără selecție,
generează „absolvenți slăbiți, deraiați ca fizic, fără rezistență și
disciplină morală, miopi, fără inițiativă și spirit de idependență,
fără voință și hotărâre, fără pregătire pentru necesitățile reale ale
vieții”. (Nimic nou sub soare astăzi, așadar…) Multe dintre aceste idei sunt reafirmate în mod militant de către Iuliu Moldovan în Statul etnic (Buletinul Eugenic și Biopolitic,
vol. XIV, nr. 1943; textul apare și ca broșură în același an), o
conferință rostită după mutarea Universității Clujene la Sibiu, unde
intelectualii români sunt acuzați că dau dovadă de „lipsă de sensibilitate etnică”, în condițiile în care rolul statului „este de a ocroti și pune în valoare sânge, tradiție și glie” prin intermediul unei „selecții ereditare”, concluzia logică constituind‑o necesitatea ca toate acestea să‑i fie încredințate unei mâini de fier, unui „singur creier” (ajutat vag de către consilieri), ca puterea să se regăsească „într‑o
singură persoană reprezentativă a virtuților etnice, dotată la nivelul
cerințelor supreme cu toate calitățile unui om de stat desăvârșit”. Desigur,
în spatele acestor fantasme totalitare se regăsesc toate negativitățile
pe care eugeniștii le incriminează: egalitarismul democratic nivelator,
reforma agrară făcută în beneficiul tuturor, deja amintita educație
neselectivă, modernismul economic (greu controlabil de către eugeniști,
fiindcă majoritatea întreprinzătorilor, mai ales în Regat, erau români
interesați de profit, nu de „sânge, tradiție și glie”) – și nu
în ultimă instanță politicul. Cu precădere Marius Turda vorbește la tot
pasul de dorința eugeniștilor de a face joncțiunea cu politicul
(Iordache Făcăoaru cu legionarii, medicii clujeni cu PNȚ‑ul și cu
Maniu), omniprezența politică a lui Sabin Manuilă fiind cea mai
interesantă dintre aceste „lipituri”, sub aspectul consistenței și al
anvergurii, chiar internaționale, însă, în ciuda numeroaselor detalii,
unele chiar funeste (cum e cauționarea deportării evreilor și a
țiganilor în Transnistria), lipsește din aceste cărți o abordare
analitică obiectivă, științifică, a dialogului cu liberalismul românesc
interbelic (E. Lovinescu etc.), cu adepții citadinismului și ai
progresului civilizațional antispenglerian, menită să îndulcească
tonurile și să relativizeze disciplina, întrucât, orice s‑ar spune,
eugenismul a fost o utopie de nișă în interbelic, lucru recunoscut de
către I. Moldovan. Asistăm, dimpotrivă, la o tendință de a
suprainterpreta domeniul, sugerându‑se o anumită dominație eugenică a
discursului public românesc din interbelic, marcată de câteva cuvinte
tari (rasă, sânge, disgenie), care, la o cercetare detașată, obiectivă, nu se verifică, eugenicii fiind și rămânând marginali. Pe
ansamblu, am impresia că există, la M. Turda, o atracție pentru
radicalizarea temei, pentru împingerea ei într‑o direcție agresivă,
consonantă cu senzaționalismul angajat al academismului occidental,
specific „intelectualului critic”, vizibil inclusiv în modul în care e
rostuit discursul. Supralicitarea umbrelei rasiale îi creează întrucâtva dificultăți cititorului, rasa
fiind cuvântul pivotal al demonstrațiilor, chiar în contextul în care
nu puțini intelectuali români interbelici s‑au pronunțat împotriva ei.
Un mic joc al planurilor tematice și temporale contribuie la acest
glisaj: de pildă, strict statistic, autorul îi dedică mai multe pagini
lui Iordache Făcăoaru, contaminat de Legiune, decât mentorului său Iuliu
Moldovan. În mod aproape sistematic, eugenismul clasic, istoric al
României interbelice (Iuliu Moldovan), e integrat sau ilustrat prin
discursul politic contondent de după 1940, când unii eugeniști fac
joncțiunea cu antisemitismul și cu legionarismul, ceea ce duce la
necesitatea metodologică de a se defalca etapele și straturile, pentru a
se obține o panoramare mai apropiată de adevăr. M‑a mai surprins și
faptul că, după menționarea ei în Introducere, lucrarea Mariei Bucur nu apare citată în corpul cărții, deși ea rămâne, până acum, textul de referință al disciplinei.
Ștefan Borbély ■ Scriitor, profesor universitar, teoretician, critic şi istoric literar, membru al Academiei Europaea
Nota: Identitate naţională şi medicină socială : antropologie culturală, psihiatrie şi eugenism în România : 1800-1945 Livre imprimé, roumain, 2013 Éditeur: Editura Muzeului Naţional al Literaturii Române (MNLR), Bucureşti, 2013 Description matérielle:271 p. ; 24 cm. ISBN: 9789731671291, 9731671293 Numéro OCLC/Identifiant unique:895397063 Notes: Rezumat în limba engleză https://search.worldcat.org/fr/title/895397063 “Babeş-Bolyai” University, Cluj-Napoca Faculty of History and Philosophy Doctoral School. History. Civilization. Culture DOCTORAL DISSERTATION ABSTRACT. Population and modernization: The Cluj School of Eugenics during the Interwar Period Scientific adviser: Univ. Prof. Ioan Bolovan, PhD Doctoral student: Monica Lucreţia MATEI (STOICA) 2014
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Scris de asymetria on Wednesday, June 25 @ 11:28:01 CEST (423 citiri)
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Eseuri: Analiza eseului lui Radu Mares. Mircea Eliade si receptare sa oblica
Eseuri: O analiză a eseului lui Radu Mares, Pentru binele cauzei
Scris la Thursday, December 27 @ 18:04:20 CET de catre Radu Mareș
Analyse de l'essai de Radu Mareș sur Mircea Eliade
L'essai de Radu Mareș sur Mircea Eliade présente une approche complexe et nuancée de la pensée d'Eliade, explorant ses dimensions idéologiques, argumentatives, politiques, stylistiques et éthiques. À travers cette analyse, il est possible d'observer comment Eliade a navigué dans des contextes historiques et intellectuels variés, tout en s'engageant dans des débats politiques et philosophiques qui ont marqué son époque.
Analyse idéologique L'idéologie d'Eliade, telle qu'elle se manifeste dans son œuvre, est marquée par une quête profonde de sens et d'une identité nationale. Cela se reflète non seulement dans ses recherches religieuses et philosophiques, mais aussi dans ses engagements politiques, notamment au sein du mouvement légionnaire dans sa jeunesse. Cette période de son existence a été une source de controverses, car elle a été perçue par beaucoup comme une adhésion à un nationalisme extrême et à des idéologies antisémites.
Cependant, l'œuvre d'Eliade ne se limite pas à son engagement politique. Loin de cela, il a cherché à comprendre la place de l'homme dans le monde et à réconcilier les tensions entre le sacré et le profane. Il a écrit abondamment sur la spiritualité, le mythe et l'histoire des religions, mais toujours avec une forte implication idéologique, en particulier dans ses premiers travaux. Cela a donné lieu à une tension entre l'idéalisme de ses recherches et les réalités politiques du monde dans lequel il vivait.
Analyse argumentative Sur le plan argumentatif, Eliade se distingue par sa capacité à fusionner des éléments issus de différents domaines, allant de l'histoire des religions à la philosophie et à la politique. Dans ses écrits, il présente des arguments qui visent à justifier une vision du monde où le sacré occupe une place centrale dans la vie humaine. Cette perspective lui permet de critiquer la modernité et ses dérives, notamment la rationalisation excessive de la société et la perte de sens qui en découle.
L'argumentation d'Eliade est également marquée par une tension entre la réconciliation de la tradition et l'acceptation du changement. Dans un contexte de transformations sociales et politiques profondes, Eliade cherchait une forme d'équilibre entre les valeurs traditionnelles et les exigences modernes. Toutefois, cette quête d'harmonie n'a pas toujours été bien reçue, notamment en raison de ses sympathies politiques de jeunesse et de sa vision de la religion comme fondement de la société.
Analyse politique
L'aspect politique de l'œuvre d'Eliade est indéniablement l'un des plus controversés. Son appartenance au mouvement légi onnaire, puis ses relations avec le fascisme et la droite radicale, ont fait de lui une figure largement discutée et parfois rejetée. De nombreux critiques ont souligné cette phase de son existence, soulignant que ses opinions politiques ont pu influencer ses écrits. Cependant, il est essentiel de noter qu'Eliade a, à un moment donné, pris ses distances avec ces positions politiques, notamment après son départ pour Paris.
En dépit de cette évolution, les tensions entre ses convictions religieuses et ses sympathies politiques continuent d'influencer la réception de son œuvre. Bien que ses travaux sur le sacré et les religions soient généralement respectés, l'ombre de ses choix politiques de jeunesse persiste, compliquant ainsi son héritage.
Analyse stylistique
Du point de vue stylistique, Eliade est reconnu pour la profondeur et la clarté de son écriture. Sa capacité à fusionner une analyse théorique complexe avec une écriture accessible et souvent poétique est l'un des aspects les plus remarquables de son œuvre. Ses écrits sont marqués par une riche symbolique et une approche narrative qui font écho à ses idées sur le sacré et le mythe. Cependant, cette écriture est également dense et peut parfois sembler hermétique, ce qui en fait une lecture exigeante.
Eliade excelle dans l'art de la métaphore et de l'image, souvent pour exprimer des idées abstraites sur la religion et la culture. Cette capacité à rendre compréhensibles des concepts complexes par le biais d'illustrations poétiques est une caractéristique marquante de son style.
Analyse éthique D'un point de vue éthique, l'œuvre d'Eliade soulève des questions sur la relation entre l'individu et la société, ainsi que sur la place de la religion dans la vie humaine. Bien que ses écrits sur le sacré et le mythe aient été largement respectés, certains de ses choix politiques, notamment ses affiliations de jeunesse, rendent difficile une évaluation totalement positive de son éthique. En effet, son implication dans des mouvements politiques extrêmes soulève des interrogations sur sa conception de la morale et de l'éthique dans le contexte de la modernité.
Cependant, il convient de souligner qu'Eliade a tenté de redéfinir son approche éthique au fil du temps, en cherchant à réconcilier les valeurs spirituelles avec les défis moraux et sociaux contemporains. Cette démarche, bien que complexe, témoigne de la volonté d'Eliade de se confronter aux dilemmes éthiques de son époque.
Prin însăşi natura vocaţiei sale care a fost una ofensivă, de
explorator, de cuceritor, Eliade era făcut să provoace reacţii de tot
felul. Succesul său precoce l-a instalat în prim-plan, mai ales ca
romancier, cel de erudit şi savant venind mai târziu. Or, în anii '30 ai
secolului trecut, succesul se măsura – ca şi azi – în tiraje mari şi în
bani, în admiraţie dar şi în tot felul de invidii. Anul Eliade :Pentru binele cauzei De Radu Mareş
Despre Mircea Eliade s-a scris, într-o evaluare cantitativă, enorm.
Cineva spunea că însumând comentariile ce i-au fost consacrate, în
timpul vieţii şi postum, pentru fiecare pagină de-a sa – şi sunt de
ordinul zecilor de mii – există zece sau mai multe pagini de comentariu.
Ca scriitor şi nu ca istoric sau critic literar am citit, în unele
cazuri recitit, în altele re-recitit, şi cărţile lui Eliade, nu toate
însă, precum şi o parte oarecare, neimportantă, în tot cazul, din vasta
bibliografie conexă. Într-un fel, această nesistematică, oarecum
diletantă aventură livrescă a ajuns, din punctul meu de vedere, la
capăt. Ce să mai spun? O parte semnificativă a istoriei tragice pe care
generaţia mea a trăit-o, fiind şi implicată în ea, se reflectă în
experienţa de cunoaştere mediată de Eliade. Ca scriitor, m-a interesat
mai întâi ostilitatea care l-a însoţit continuu. E un tip de conflict
„cu lumea" colosal de important, în marginea căruia poţi medita la
nesfârşit. Apoi am încercat să înţeleg, în felul meu, mărturia lui
Eliade, mai ales în părţile ei confuze sau umbrite. Rezultatul de aici
sunt aceste câteva note, mai vechi sau mai noi. Radu Mareș Extras din Vatra, Nr. 9-10 / 2007
http://www.romaniaculturala.ro/articol.php?cod=9208
http://tinyurl.com/ys5x9z
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Scris de asymetria on Friday, May 09 @ 12:24:03 CEST (568 citiri)
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Eseuri: Gavril Sedran. Propos sur ION CARAION, LE CIMETIERE DANS LES ETOILES
Gavril Ședran à propos d’ION CARAION, LE CIMETIÈRE dans les ÉTOILES
Apparue pendant les années de guerre, réponse directe à une réalité névrosante, empreinte de réminiscences bacoviennes, minulesciennes, argheziennes, et dans le prolongement modeste du dadaïsme et du surréalisme (ce qui justifie, malgré tout, le ton trop acerbe d’Al. Piru dans sa Panorama de la décennie littéraire roumaine 1940–1950), la poésie d’Ion Caraion — comme celle de Dimitrie Stelaru, Ben Corlaciu, Geo Dumitrescu ou Constant Tonegaru, avec lesquels il partage une parenté — s’est imposée par une vocation sociale indubitable.
Trouvant dans l’isolement une origine du mal (« Nous n’avons pas falsifié la vie comme introduction à la philosophie / et il ne nous reste qu’une chose intéressante : / quitter nos chambres pour devenir humains » — L’homme profilé sur le ciel, Bucarest, 1945), Caraion exige que la poésie s’ancre dans « l’ici et maintenant », et que les poètes descendent dans la foule : « Poètes ! Vous devez agiter le monde », « Poètes ! N’ayez pas peur des vérités / Soyez durs et chauds comme votre sang » (Chants noirs, Bucarest, 1946).
Cependant, privée d’un support esthétique théorique solide, son entreprise fut souvent minée par un verbalisme creux, cultivant pour lui-même le choc des associations inattendues mais stériles, rendant un culte à un imagerie facile, dont il signalait pourtant lui-même le danger : « Remarquez que les images ont saturé le cerveau de la poésie » (L’homme profilé sur le ciel).
Les renversements survenus dans Essai (Bucarest, 1966), le déplacement du regard éthique et social de l’extérieur vers l’intérieur, et l’accent mis sur l’expression, s’inscrivent pleinement dans le phénomène général observé par N. Manolescu dans Les Métamorphoses de la poésie (Bucarest, 1968, §13). Ce qui surprend réellement, c’est le saut qualitatif : dans Essai, puis dans Le Matin de personne (Bucarest, 1967) et La Taupe et le prochain (Bucarest, 1970), Ion Caraion se révèle comme un poète pleinement accompli — bien que parfois inégal ou trop peu exigeant envers lui-même. Il abandonne la pose pour des gestes retenus, l’emphase pour la simplicité. Le choc linguistique est désormais subordonné à une idée, même s’il reste parfois insignifiant, risquant de trahir plutôt que de soutenir l’intention poétique.
Le Cimetière des étoiles (Éditions Cartea Românească, Bucarest, 1971), malgré un déséquilibre dans la sélection (une seule poésie de Panopticum et trois de Chants noirs), met en lumière le principe générateur de la poésie caraionienne. Caraion, aux côtés d’une belle pléiade de poètes (Gelu Naum, Ion Negoițescu, Nichita Stănescu, Mircea Ciobanu, Virgil Mazilescu...), s’efforce de rendre à la poésie ce que N. Manolescu appelait « la logique temporelle de ses propres âges intérieurs » (op. cit.).
La poétique de Caraion se construit — comme celle de Mircea Ciobanu, bien que sur d’autres coordonnées — à partir du rejet d’une lecture qui néglige la fonction active du langage. Il refuse de croire à l’illusion d’une expression parfaite (c’est-à-dire d’une pensée qui s’exprime dans un langage sans ambiguïté), en raison de son idéalisme asservissant. Le langage pur, où chaque signe est lié à une signification fixe, est une construction close : la pensée ne fait que retrouver ce qu’elle a déjà déposé.
Par conséquent, Caraion accepte une expression imparfaite, un langage confus, ambigu, indissociable de la pensée. Partant d’une intention d’exprimer, le poète ne choisit pas un signe pour une idée déjà pensée, mais tâtonne autour du sens à naître. Si l’expression obtenue appartient au langage « parlé » (c’est-à-dire exprime ce que le poète savait déjà), l’essai est raté. Mais si elle décentre le langage (grâce aux ambiguïtés et imperfections — rôle des chocs linguistiques), une nouvelle configuration du sens apparaît. Un autre langage « parlant » émerge, porteur d’une signification inédite : le poète peut dire ce qu’il ignorait auparavant.
La lecture suit une évolution similaire : au départ, le texte évoque des choses connues du lecteur, l’attire dans un champ commun avec le poète, puis décentre peu à peu les signes, les reconfigure, fait surgir un langage vivant et un sens nouveau.
Chez Caraion, la connaissance et la communication reposent sur un système expressif autre que la grammaire scolaire (produit d’une linguistique pure qui assigne à chaque signe une signification unique et postule un système invariant de significations derrière les langues, à qui elles n’ajouteraient que confusion). L’expression caraionienne ordonne ses éléments en fonction les uns des autres, se modulant en un tout qui seul porte le sens.
Lire Caraion, c’est se rappeler que la poésie (et plus largement la littérature, l’expérience du mot) n’est ni une curiosité en marge de la philosophie ou de la linguistique, ni un simple sous-produit. Elle est une recherche autonome, concentrique à ces disciplines. Leur fondement doit reposer sur les résultats croisés des trois, et sur ceux de sciences complémentaires comme la psychologie et la pathologie de l’expression. La véritable lecture commence ici : au-delà du sens direct, elle cherche le sens oblique né du dialogue entre les mots, et au-delà du mot, le silence qui l’a précédé et ne cesse de l’accompagner.
Finalement, Caraion a tenu sa promesse, naïvement inespérée : « Les petits voyous qui maintenant se croient tout permis et écrivent / comme bon leur semble, avec goudron ou avec des algues, / je vais leur apprendre la rigueur du pharmacien, car l’art sans ouate est anémique — il éclate ! » (Perspective dans Panopticum). Sans trahir ses convictions ni s’en éloigner (la responsabilité sociale de l’écrivain, son rôle d’agitateur, sa position inconfortable au cœur du réel), il nous a offert un exemple magistral d’expression.
J’ouvre le volume (remarquablement illustré par Mircea) au hasard (p. 33) :
« Soir. / Là-bas je n’étais pas, / Ici nous ne sommes pas. / L’homme s’était arrêté au milieu de la pluie et se battait seul. / Le vent s’était arrêté au milieu du ciel. / Peut-être que le fantôme tombera du fil. / Ce bout de ciel est beau. »
Je le rouvre (p. 122–123) :
« Immortalité. Origine de nos étoiles. / La géographie de l’histoire apporte des gnomes. / Sur des holothuries bleues, / descendant de deux lignées d’empereurs, / le peuple a l’âge de la lumière. / Sous les tertres dorment les rois. // Ici le dieu des terres s’appelait humanité. / Chaque fois qu’il se dégradait, se peluchait, / de cette maison / fantastiquement simple / quelqu’un / venait pour le réparer. / Soleil des étoiles infaillibles ! / Ici une histoire de la géographie apprend à savoir. »
Ce volume tout entier mériterait d’être cité, tant il constitue un unique poème, grave, percutant, inimitable. GAVRIL ȘEDRAN Chat GPT. Traduction française de la chronique littéraire de Gavril Ședran Analiză literară și ideologică Cronica semnată de Gavril Ședran (pseudonim) despre Cimitirul din stele este o sinteză critică densă, sofisticată și subtil polemică, scrisă în spiritul hermeneuticii poetice de tip modern. Textul plasează poezia lui Ion Caraion în contextul generației literare din anii '40, subliniind filiațiile poetice (Bacovia, Arghezi, Minulescu) și încadrarea parțială în avangarda târzie (dada-suprarealism), dar insistă pe vocația socială și pe rolul militant al poetului. Criticul remarcă o primă fază a creației lui Caraion dominată de un retorism inflamator, de o retorică a șocului, pe care o consideră lipsită de fundament estetic. Evoluția autorului este însă evidențiată ca semnificativă: o trecere de la exterioritate spre interioritate, de la emfază la simplitate, de la poză la autenticitate. Cimitirul din stele este citat drept exemplul deplin al acestei maturizări, al cărei principiu poetic central este descentrarea limbajului ca formă de expresie și cunoaștere. Ideologic, Ședran evidențiază convingerea lui Caraion că limbajul poetic nu este un instrument neutru, ci un mediu vital care generează sens. Poetul nu pornește de la o semnificație clară pentru a-i găsi expresia, ci de la intenția de a semnifica, lăsând ca limbajul să creeze semnificația. Astfel, actul poetic devine un act de cunoaștere prin expresie. Această poziție îl apropie de teoriile contemporane despre limbajul poetic (poststructuraliste), în opoziție cu gramatica „școlară”.
Criticul valorizează poezia lui Caraion nu doar estetic, ci și ca formă de rezistență prin cuvânt, reafirmând ideea literaturii ca experiență existențială și ca instrument de reconstituire a unui sens într-o lume haotică. Concluzia sa este laudativă, evidențiind caracterul unitar, profund și grav al volumului — văzut ca un poem unitar și esențial.
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Scris de asymetria on Tuesday, May 06 @ 21:22:10 CEST (599 citiri)
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Eseuri: Stefan Borbely, Mos Craciun- o privire etimologica
Cu
prilejul Sărbătorilor de la sfârșitul anului 2024, dl. prof.
Ioan-Aurel Pop, președintele Academiei Române, a distribuit tuturor
membrilor Filialei Cluj a Uniunii Scriitorilor, prin intermediul
d-nei Irina Petraș, președinta respectivei filiale, un mic eseu
tradiționalist intitulat Moș Ajun și
Moș Crăciun, în care Domnia Sa
militează, în spiritul autohtonismului latinizant care-i
caracterizează întreaga operă, pentru proveniența latină a
cuvântului Crăciun
și, implicit, pentru preeminența creștină a sărbătorii pe care
acesta o desemnează. Teza se bazează pe o tradiție lingvistică
autohtonă îndelungată, ilustrul aport al predecesorilor fiind
recunoscut cu respect de către autor : „Vorba
românească « Crăciun » ar proveni, după unii
specialiști, din latinescul creatio, -is, cu acuzativul
singular creationem sau creacionem, Din această din
urmă formă, după căderea consoanei finale « m » (cum
să întâmplă mereu), ar deriva Crăciunul românesc.
Creacio însemna în latină (în latina târzie) și naștere,
dovadă că în italiană pentru copil se folosește și cuvântul
« creatura ».” Studiul fundamental al domeniului,
neegalat până azi, rămâne cel al lui Gheorghe Mușu, la care
apelează, explicit sau tacit, majoritatea exegeților (Crăciunul,
în vol. Din istoria formelor de cultură arhaică, 1973,
pp. 50-66), unde se află și o microsinteză a dilemelor etimologice
privind cuvântul, Al. Rosetti vorbind despre etimologia unui cuvânt
în forma sa de ablativ (deci nu creationem), alți
cercetători (Al. Philippide, Al. Graur etc.) nefiind în stare „să
explice prin filiație directă termenul românesc”, din cauza
imposibilității de a admite că un etimon cu litera e (de
tip creatio, creare) poate converti e-ul în a
pentru a deveni Cra (ă) ciun. În plus, adaugă Ghe. Mușu,
în Etimologii românești (1963) „acad. Al. Graur
își mai pune întrebarea de ce cuvântul Crăciun nu și-a
păstrat genul feminin”, dacă derivă din creatio, așa
cum s-a întâmplat cu majoritatea cuvintelor trecute din latină în
română, la care apartenența de gen e respectată. În răspăr cu
toate acestea, dar în marja unei ezitări, totuși, dl. acad.
Ioan-Aurel Pop conchide că „este greu de spus cu certitudine,
dar originea latină a cuvântului Crăciun mi se pare și azi
cea mai plauzibilă”, miza subsidiară a ecuației sale
constând-o repudierea – și ea o „tradiție” a cercetărilor
lingvistico-antropologice autohtone referitoare la subiect – a unei
alte constante a domeniului, și anume a etimologiei slave : „Nu
se poate presupune – chiar dacă unii filologi s-au avântat să
facă asta – că denumirea românească a sărbătorii Nașterii
Domnului ar putea fi împrumutată de la slavi”, sensul
influențării lingvistice fiind asumat
chiar invers : „popoarele slave (și
poporul maghiar) care au în limbile lor un cuvânt similar cu
„Crăciun” l-au luat pe acesta de la străromâni și români.”
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Scris de asymetria on Monday, February 17 @ 17:43:08 CET (625 citiri)
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Eseuri: Stefan Borbely. Posteritatea lui Adrian Marino
Despre
neaşteptata plecare dintre noi a lui Adrian Marino, în noaptea de
16/17 martie 2005, cea mai delicată şi, totodată, impresionantă
relatare mi-a fost furnizată de către soţia sa, Doamna Lidia Bote,
chiar a doua zi după funesta întâmplare, când o vizită în
camera de lucru a celui cu care conversasem cu doar de 72 de ore mai
devreme mi-a confirmat că nimic nu prefigurase despărţirea care
avea să se producă. Ştiam fiecare detaliu al camerei, întrucât
fusesem acolo de nenumărate ori, şi nimic nu fusese schimbat:
mapele de carton cu fişiere fuseseră pregătite şi aşezate în
ordine pentru truda de a doua zi, laolaltă cu stiloul şi cu
pixurile, pregătite şi ele pentru a fi folosite. Cartea, pe care nu
o terminase încă de fişat, aştepta cuminte lângă perna de pe
sofaua de lângă fereastră, dincolo de care viaţa de pe Strada
Rákóczi, devenită Eremia Grigorescu, îşi reluase, obişnuită,
cursul, ca şi cum nimic nu se întâmplase.
Stefan Borbely.
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Scris de asymetria on Thursday, September 30 @ 23:44:24 CEST (1784 citiri)
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Eseuri: Ion Coja. Don Quijote si românii
Informația,
pentru mine cea mai prețioasă despre moldoveni, despre români așadar,
am primit-o cu ani buni în urmă de la prințul Dimitrie Cantemir, care
în Descriptio Moldaviae consemnează următoarele:„Moldovenii trag foarte bine cu săgeata, ştiu să arunce chiar şi suliţa – scria Cantemir despre moldovenii săi – dar treabă mai bună au făcut totdeauna cu sabia; de puşcă nu se folosesc decât vânătorii, căci socotesc că nu este lucru de cinste să întrebuinţeze împotriva duşmanului (s. n.) o armă la a cărei folosire nu se cere nici un fel de îndemânare şi nici o vitejie.”
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Scris de asymetria on Friday, November 20 @ 11:48:45 CET (2259 citiri)
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Se dedica profesorului Mircea Zaciu
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Ferește-te deopotrivă de prietenia dușmanului ca și de dușmănia prietenului.
Viteazul priveşte pericolul; cutezătorul îl caută; nebunul nu-l vede.
Nicolae Iorga
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